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Etz Jaím en español (Introducción de Jaím Vital 24-29)

(Páginas 41- 48 de nuestra edición) / La redención depende del amor por la sabiduría de la Torá

24. Dice además el Midrash mencionado anteriormente: ‘Y por eso “juren, oh hijas de Jerusalén…”’. La explicación de esto es que fue un gran juramento ante Elohim de que no despertará la redención hasta que ese amor esté en “deseo” y “voluntad” buena, como está escrito “hasta que desee”, como el hijo que sirve a su padre y revisa todos sus establos y todos sus tesoros, y no como el esclavo que trabaja por un salario y toma el servicio con el propósito de recibir una recompensa.

25. Y nuestros sabios ya han dicho que el período de la promesa es hasta mil años, como está registrado en la baraita de Rabbi Ishmael en los Capítulos de los Palacios según Daniel, donde se menciona “se les entregó en sus manos hasta un tiempo y tiempos y la mitad de un tiempo”. haciendo alusión a lo que el midrash dice: “Este versículo nos enseña que el Santo, bendito sea, mostró a Ya’akov, nuestro padre, el ángel guardián de Babilonia subiendo setenta peldaños de la escalera y descendiendo, el ángel guardián de Media subiendo…”.

26. Así también está registrado en el Zóhar, Parashat Vayerá 117a, donde se dice: “Rabí Yosi le dijo: Este es más tiempo de lo que los amigos han dicho: el exilio de la Congregación de Israel es sólo por un día y no más, como está escrito: ‘Él me ha dejado desolado y desmayado todo el día’”

27. Además, hay algo más que está escrito en Parashat Bereshit página 26b y 27a:
“Y de allí se dividió y se ramificó en cuatro corrientes” son los cuatro que entraron al PaRDeS . Uno entró por Pishon, Pishon está compuesto de “Pi Shoneh”, es decir, la Halajá, que es el significado literal. El segundo entró por Gijón, donde está enterrado aquel del que está escrito: “Todo lo que va sobre el vientre”. Se refiere al aspecto de “Gabriel” que se deriva de “Gavar El”. De él está escrito: “Al hombre cuyo camino está oculto, y de quien Elohim se ha ocultado”, por eso ningún hombre conoció el lugar de la sepultura de Moshé, ni lo sabrá hasta el mismo día en que será revelado allí. Esta es la parte de Rémez, y los hombres sabios llegan mediante pistas.

El tercero entró en el Jidekel, que es “Jet-Dálet Kuf-Lámed, que alude a una “lengua aguda” y “rápida” en dar explicaciones homiléticas. El cuarto entró en el Prat, que es la corriente más interna, donde ocurre la procreación. Entonces ben Zoma y ben Azai, que entraron en las cáscaras de la Torá, fueron afectados por ellos, pero se dice que Rabí Akiva, que entró en la parte interior de, entró y salió en paz. Rabí Elazar dijo: “Padre, un día cuando estábamos en la academia de Torá…” “…a partir de estas dos tablas, Moisés le dio la Torá a Israel. Debido a que Los Hijos de Israel no eran dignos de recibirlas, se quebraron y cayeron. Esto provocó la destrucción del primer y segundo Templo, ¿Por qué se cayeron? Porque de ellas salió volando la letra Vav, que es la Vav de Vayitzer. Les dio otras dos Tablas del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. A partir de ahí, la Torá fue dada en forma de permitir y prohibir. Desde el lado de la derecha da vida pero desde la izquierda da muerte.”

Como está escrito: “Y un río salía de Edén”, ciertamente, hacia arriba como el Árbol de la Vida, etc., “para regar el jardín”, esto es el Paraíso de Metatrón, donde entraron Ben Azzai, Ben Zoma y Ajer, y las cáscaras de él son desde el lado del bien y desde el lado del mal, y esto es “prohibición y permiso”, “inválido y válido”, “impuro y puro”, etc.

De manera similar, dijeron los compañeros, maestros de la Mishná: “Y amargaron sus vidas con trabajo duro”, la expresión alude a una situación difícil. Cuando el verso dice: “en mortero”, esto es un razonamiento a fortiori, “y en ladrillos’, esto es el esclarecimiento de la halajá, “y en todo tipo de trabajo en el campo”, esto es la baraita, “todo su trabajo”, esto es la Mishná.

Y si retornan en arrepentimiento, ¿qué está escrito? “Y Hashem le mostró un árbol”, este es el Árbol de la Vida, y en él “las aguas se endulzaron”. Esto es el Mesías, de quien se dice: “Y el bastón de Hashem en mi mano”. Todo esto está en el exilio por causa de él.

28. Ahora, está claro en este texto que el pecado de Adán en el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal fue que no eligió ocuparse del Árbol de la Vida, que es la sabiduría de la Kabalá. Este mismo pecado es lo que los sabios llaman el error de aquellos que dijeron a Moisés, “Habla tú con nosotros y escucharemos” en relación al Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, “y que no hable Hashem con nosotros, no sea que muramos” en los secretos de la Torá. Muy similar a la opinión errónea de algunos eruditos de la Torá de nuestra época que difaman la verdadera sabiduría de la vida eterna, diciendo que cualquiera que se ocupe de ella morirá pronto, que Hashem nos libre.

Por lo tanto, las primeras Tablas se rompieron desde la fuente del Árbol de la Vida, y se les dio de la fuente del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, que es una “sierva” de la Shejiná, y esto causó la destrucción de los Templos Primero y Segundo, y el último exilio amargo y prolongado en el que estamos ahora, hasta que los hijos de Israel se arrepientan con una refutación y busquen a Hashem su Elohim para conocerlo y reconocer las profundidades de la Torá, y así sabrán a quién sirven y quién es su Rey. Entonces merecerán ocuparse de la verdadera sabiduría, como está escrito: “Y Hashem le mostró un árbol, y las aguas se endulzaron” a través del Mesías.

Como se dice en Parashat Nasó 24b: Israel en el futuro probará del Árbol de la Vida, que es este libro del Zóhar, dejarán el exilio… “El Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, prohibición o permiso, pureza o impureza, ya no se aplicará a Israel…”

Entonces serán como ángeles superiores ocupados en la sabiduría de la Torá de Atzilut, y no en la Torá de Metatrón, vestida en ropas y narraciones materiales. Además, se dice en el Tikún 6 que “muchos hijos de Nasó, príncipe de Isajar” subsistirán en esta conexión en la última generación del día, y por su causa “llamarán a la libertad en la tierra”.

29. Más aún en este libro, Elías le dijo a Rabbi Shimón: “Rabí, Rabí, cuánto merito tienes en esta conexión, el Zóhar, que proveerá sustento a muchos, hasta que se revele en la tierra al final de los días y por su causa se cumplirá ‘Y cada hombre regresará a su posesión, etc.’. Es evidente que este pecado comenzó desde Adán y continúa hasta ahora. Y cuando volvamos en arrepentimiento para ocuparnos de esta sabiduría por amor, Israel será redimido con el Mesías. He escuchado el lamento del profeta Jeremías mientras se angustiaba y se amargaba en su alma, diciendo: ‘¿Hasta cuándo veré un milagro? ¡Escucharé el sonido del shofar! Porque mi pueblo insensato no me conoce’, etc. ‘Vi la tierra, y estaba desordenada, etc.’ ‘Vi, y el campo fértil era un desierto, etc.’ ‘Porque así dice Hashem: Toda la tierra será desolada, pero no haré una destrucción total, etc.’ ‘Mi corazón está quebrantado dentro de mí por estas cosas; todos mis huesos tiemblan’.”

Estos versículos son verdaderamente hablados por el profeta Jeremías en la forma de la profecía concerniente a esta generación final, mientras lamenta amargamente la duración de nuestro exilio. Esto es lo que se entiende por “¿Hasta cuándo veré un milagro?” Este es el milagro y el estandarte del Mesías, como se menciona en la Parashá Mishpatim 102a:

“Y serán señales del Mesías hijo de David: un león reinará sobre ellos a la derecha, y la señal del Mesías hijo de José: un toro reinará sobre ellos a la izquierda…’”

“Se escuchará el sonido del shofar”, esto se refiere a la reunión de los exiliados destinada a ocurrir después de la venida de nuestro Mesías en el Fin de los Días, como se menciona en el Zóhar, Parashat Toldot, página 139a, donde se establece en el Midrash sobre el versículo “Él construirá Jerusalén”, y después “Israel será reunido”, “Y será en aquel día, sonará un gran shofar”, etc. Todo esto proporciona información sobre la duración del fin, y cómo mi pueblo necio indaga sobre el significado de “¿Hasta cuándo veré un milagro?”

    כד. אמר עוד במדרש הנ”ל, ובגין דא ‘השבעתי אתכם בנות ירושלים’ וכו’. פירוש הדברים, כי הנה היתה השבועה הגדולה לאלהי”ם שלא יעוררו את הגאולה עד שאותה האהבה תהיה בחפץ ורצון טוב, כמ”ש ‘עד שתחפץ’, כבן העובד את אביו ועיין בכל פלטרין דיליה ובכל גניזין דיליה, ולא כעבד העובד במשנה ולוקח השפחה על מנת לקבל פרס.
    כה. וכבר אמרו רז”ל כי זמן השבועה היא עד אלף שנים, כמ”ש ז”ל בברייתא דר’ ישמעאל בפרקי היכלות ע”פ דניאל, וז”ל, ואתיהבון בידיה עד עידן ועידנין ופלג עידן, ואיך הראהו הקב”ה ליעקב אבינו שר עולם והוא שרו של בבל ע’ עוקין וכו’ ע”ש.






    כו. וכן בזהר פרשת וירא (דף קי”ז ע”א) (ח”א קיז, א) וז”ל, “אמר ר’ יוסי כל דא אריכו זמנא יתיר מכמה דאוקמיה חבריא דאיהו יומא חד גלותא דכנסת ישראל ולא יתיר דכתיב ‘נתנני שוממה כל היום דוה’”.
    כז. עוד מאמר אחר כתוב בפרשת בראשית (דף כ”ו וכ”ז ע”ב וע”א) ‘ומשם יפרד והיה לארבעה ראשים’, אילין אינון ארבעה שנכנסו לפרד”ס. חד עאל בפישון פי שונה הלכות, תנינא עאל בגיחון ודא איהו רמז. תליתאה עאל בחדקל לישנא חדא וקלילא לדרש. רביעאה עאל בפרת דאיהו סוד, מוחא דביה פריה ורביה. בן עזאי ובן זומא ואלישע אחר עאלו בקליפין דאורייתא הוו לקאן בהון, ר”ע דעאל במוחא איתמר ביה נכנס בשלום ויצא בשלום, א”ר אלעזר אבא יומא חד הוינא בבי מדרשא וכו’, בגין דאורייתא מתרין לוחין אילין הוה משה נחית לון לישראל ולא זכו בהון ונפלו ואתברו ודא גרם אבודא דבית א’ וב’, ויהיב לון אחרנין מסטרא דעץ הדעת טוב ורע, דמתמן אתיהבת אורייתא באסור והיתר מימינא חיי ומשמאלא מותא וכו’, דא’ ‘ונהר יוצא מעדן’ בודאי לעילא כעץ החיים וכו’, ‘להשקות את הגן’ דא פרדס דמטטרו”ן דתמן עאלו בן עזאי ובן זומא ואחר, וקליפין דליה מסטרא דא טוב ומסטרא דא רע, ודא איהו איסור והיתר פסול וכשר טומאה וטהרה וכו’, כגוונא דא אמרו חבריא מארי מתני’ ‘וימררו את חייהם בעבודה קשה’ דא קושיא, ‘בחומר’ דא קל וחומר, ‘ובלבנים’ דא לבון הלכה. ‘ובכל עבודה בשדה’ דא ברייתא. ‘את כל עבודתם’ דא משנה. ואי תייבין בתיובתא מה כתיב ‘ויורהו ה’ עץ’ דא עץ החיים וביה ‘וימתקו המים’. ודא משיח דאתמר ביה ‘ומטה האלהים בידי’ וכו’, וכולא איהו בגלותא מחמת דיליה.



























    כח. הנה נתבאר במ”א הזה כי עון אדם הראשון בעץ הדעת טוב ורע, הוא שלא בחר להתעסק בעץ החיים שהיא חכמת הקבלה, וזהו עצמו עון הערב רב האומרים למשה ‘דבר אתה עמנו ונשמעה’ בעץ הדעת טוב ורע, ‘ואל ידבר עמנו אלהים פן נמות’ בסתרי תורה, כסברת הטועים קצת בני תורה אשר בזמנינו זה המוציאים שם רע על חכמת האמת חיי עולם, ואומרים שכל מי שמתעסק בה ימות בקצרות שנים ח”ו, ולכן נשברו הלוחות הראשונות מסטרא דעץ החיים, ונתנו להם מסטרא דעץ הדעת טוב ורע משנה שפחה דמטרוניתא, וגרם איבודא דחורבן בית א’ וב’, וגלות האחרון המר והארוך אשר אנו בעו”ה, עד דיתובון בני ישראל בתיובתא ובקשו את ה’ אלהיהם להכירו וליודעו ברזי תורה, וידעו את מי הם עובדים ומי הוא מלכם, וכדין יזכו לעסוק בחכמת האמת, כמו שאמר הכתוב ‘ויורהו ה’ עץ וימתקו’ על ידי המשיח, וכמ”ש בפרשת נשא בר”מ (ד’ קכ”ד ע”ב) (ח”ג קכד, ב) וז”ל, ובגין דעתידים ישראל למיטעם מאילנא דחיי דאיהו האי ספר הזוהר יפקון ביה מן גלותא וכו’, ואילנא דטוב ורע דאיהו איסור והיתר לא שליט על ישראל יתיר וכו’, כי אז יהיו כמלאכי עליון עוסקים בחכמת התורה דאצילות, ולא בתורת מטטרו”ן מלובשת במלבושים וספורים גשמיים. עוד אמרו בס”ה תקון ששית וז”ל, “וכמה בני נשא יתפרנסון לתתא מהאי חבורא דילך בדרא בתראה בסוף יומיא ובגיניה ‘וקראתם דרור בארץ’”:






    כט. עוד מ”א, א”ל אליהו ז”ל לרשב”י וז”ל ר’ ר’ כמה זכאה אנת דמהאי חבורא יתפרנסון כמה עילאי עד דיתגליא לתתא בסוף יומיא ובגיניה ושבתם איש אל אחוזתו וכו’ הרי מבואר כי חטא זה החל להיות מאדה”ר ועד עתה וכאשר נשוב בתשובה לעסוק מאהבה בחכמה הזאת יגאלו ישראל בב”א. שמוע שמעתי נאקת ירמיהו הנביא מתנודד ומתמרמר במר נפשו באומרו עד מתי אראה נס אשמעה קול שופר כי אויל עמי אותי לא ידעו וגו’ ראיתי את הארץ והנה תוהו וגו’ ראיתי והנה הכרמל וגו’ כי כה אמר ה’ שממה תהיה כל הארץ וכלה לא אעשה וגו’ הציקתני רוח בטני לבאר פסוקים האלו הנאמרים באמת ע”י ירמיה הנביא ע”ה בדרך נבואה על הדור האחרון הזה בהיותו מתמרר על אורך גלותינו נותר משעורו וזהו מ”ש עד מתי אראה נס הוא הנס והדגל של המשיח כנז’ בפ’ משפטים דף ק”ב ע”א וז”ל ויתון נס דמשיח בן דוד אריה רשים עליה לימינא ונס דמשיח בן יוסף שור רשים עליה לשמאלא וגו’ נשמעה קול שופר זה קבוץ גליות העתיד להיות אחר ביאת משיחינו בב”א כנזכר בזהר פרשת תולדות דף קל”ט ע”א וז”ל במדרש הנעלם על פסוק בונה ירושלים ה’ ואח”כ נדחה ישראל יכנס וזש”ה והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול וגו’ ונתן טעם אל אריכות הקץ כי אויל עמי בלשון נתינת טעם אל האמור עד מתי אראה נס

    Fragmento de la introducción de Jaím Vital al Etz Jaím, del verso 24-29 (Páginas 41-48 de nuestra edición)


    La redención depende del amor por la sabiduría de la Torá

    Este fragmento plantea que la redención no depende únicamente del paso del tiempo ni del cumplimiento externo de los mandamientos, sino de una transformación en la manera en que Israel se relaciona con Hashem y con la Torá. Para explicar esta idea, Jaim Vital distingue entre quien sirve a su padre por amor y voluntad genuina, y quien trabaja como un esclavo únicamente para recibir una recompensa. La verdadera entrega consiste en buscar a Hashem por amor, con el deseo de conocerlo y comprender los secretos de su Torá, no solamente por los beneficios que se esperan obtener.

    A partir de esta idea, podemos interpretar el pecado de Adán como una elección equivocada entre dos niveles de la Torá: el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, asociado con las distinciones de permitido y prohibido, puro e impuro, válido e inválido; y el Árbol de la Vida, identificado con la sabiduría interior de la Kabalá. Siguiendo este razonamiento, Adán se ocupó del primero en lugar de elegir el segundo. Esta decisión reapareció cuando el pueblo pidió que Moshé hablara en su lugar y manifestó temor de escuchar directamente la voz de Hashem. Esto fue una resistencia a acercarse a los secretos de la Torá, resistencia que se manifiesta también a quienes desacreditan esta sabiduría de la Kabalá.

    La ruptura de las primeras Tablas y la entrega de las segundas se presentan, dentro de esta interpretación, como expresión de esa pérdida. Jaím Vital vincula este acontecimiento con la destrucción de los dos Templos y la prolongación del exilio, y sostiene que la reparación requiere arrepentimiento y un regreso sincero al conocimiento de Hashem. En este contexto, el Zóhar representa el acceso al Árbol de la Vida: una sabiduría que permitirá superar las limitaciones de una relación con la Torá centrada únicamente en sus distinciones externas y acercarse a su dimensión interior.

    Finalmente, se relaciona este retorno con la redención mesiánica. Las referencias al Zóhar, a los profetas y al sonido del shofar se interpretan como alusiones al final del exilio, la reunión de los desterrados y la restauración de Israel. Sin embargo, el punto central de los últimos versos de este fragmento no es simplemente anticipar cuándo sucederá la redención, sino explicar qué transformación considera necesaria para alcanzarla: estudiar la sabiduría de la Torá por amor, buscar sus profundidades y reconocer a quién se sirve. Así, el Árbol de la Vida simboliza el conocimiento que puede endulzar las aguas amargas del exilio y orientar al pueblo hacia su reparación.

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