(Páginas 28- 35 de nuestra edición)
7. Ahora, está claro que nuestra sagrada Torá está incluida y se encuentra en los cuatro mundos de: Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá.
Cuando está en el mundo de Atzilut, entonces se llama Kabalá, porque allí está despojada de todos los vestidos, llamados “Peshat”, éste término viene de la expresión: ‘פשטתי את כתנתי’ traducido como“Me he quitado mi túnica”, que es el aspecto de los vestidos externos, que están sobre la piel del hombre y se quitan de él a veces, este es el principal significado de la palabra Peshat.
8. Sin embargo, en el mundo de Atzilut, donde el Santo Bendito Sea se sienta y se ocupa de la Torá, como se menciona en los Midrashim de nuestros sabios, de bendita memoria, y también en las palabras del Targum sobre el versículo “Mi amado es claro y rubicundo”, y como está escrito: “Y yo era para Él un artesano”, lo cual nuestros sabios interpretaron sobre la creación del mundo, que el Santo, Bendito Sea, miraba la Torá y creaba mundos.
Y no hay duda de que ni los actos de Adám HaRishon, ni los actos de los Bnei Jorin, ni los actos de la asna de Bilaam y otros similares, fueron tomados literalmente, el Santo, bendito sea, se deleitó en ellos durante dos mil años antes de que el mundo fuera creado y creó mundos con ellos.
9. Sin embargo, los deleites del Santo Bendito Sea en la Torá y su creación de los mundos con ella, fueron al ocuparse de la Torá en el aspecto del alma interior en ella, llamada “los secretos de la Torá”, conocido como Maasé Merkavá, que es la sabiduría de la Kabalá, como es conocido por los entendidos. Y la razón de esto es que el mundo de Atzilut es extremadamente superior, todo es bueno, sin mal, y no puede mezclarse con la klipá, sobre él está dicho: “Y mi gloria a otro no daré”, como se menciona en el Séfer HaTikunim, página 66, Tikún 18, y también en el Zóhar, parashá Bereshit, página 28a, véase allí.
Por lo tanto, también la Torá que está allí está despojada de todos los vestidos corporales, lo que no es el caso en el mundo inferior de Yetzirá, el mundo de Metatrón, llamado “el buen siervo”, y que se llama el Árbol del Conocimiento del bien, de su lado, y del lado de Samael, que son sus klipot, se llama “el mal siervo”.
Porque la Torá que está allí son los seis órdenes de la Mishná, llamados “la sierva”, como se mencionó antes, y como se menciona en la parashá Bereshit, página 27a. Y por eso se llama Mishná, porque allí hay cambios y mezclas de “opuestos”, hay “bien” del lado del “buen siervo”, es decir, lo permitido, kosher, puro. Y hay “mal” del lado del “mal siervo”, es decir, lo prohibido, impuro, inadecuado. También está relacionado con lo que dice: “porque Mordejay el judío era el segundo del rey”, que era un “siervo” llamado “el siervo del rey”.
También se le llama con el término “sueño”, como se menciona en la parashá Pinjás, página 244b:
“Se levantó una segunda vez y dijo: ‘Maestros de la Mishná, sus almas superiores, espíritus y almas inferiores despierten ahora y eliminen el sueño de ustedes’, pues ciertamente es la Mishná que es la interpretación simple de este mundo. Y no los despertaré excepto con los secretos elevados del mundo venidero, en los que no habrá ni sueño ni somnolencia”.
Y esto se entiende mejor en lo que está escrito allí: “Y los rabinos de la Mishná y los Amoraim, toda su enseñanza está ordenada sobre los secretos de la Torá”. Por lo tanto, la Mishná y el Talmud se llaman “los cuerpos de la Torá”.
10. He aquí, sus palabras son como un sueño sin interpretación, y sus secretos y misterios internos, llamados el alma de la Torá, son la interpretación del sueño que se resuelve en la vigilia, en el secreto de “Yo duermo, pero mi corazón está despierto”.
Y como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: “Me ha puesto en las tinieblas, como los muertos de la antigüedad”, esto se refiere al Talmud Babilónico, que no ilumina sino a través de la Sabiduría de la Kabalá, que son los secretos y misterios de la Torá, sobre los cuales se dice: “y la Torá es luz”.
11. Y no hay duda de que así como Yetzirá se llama “sirviente” y “sierva” en relación con el mundo de Atzilut, y se les llama cáscaras y vestiduras del mundo profano, como se menciona en la Introducción del Libro de Tikunim que dice:
“Y en los días de la semana viste diez vestiduras de los ángeles que sirven en la Yeshivá de la creación”.
Por lo tanto, no debería sorprender que la Torá, que está en ese lugar, que es la Mishná, sea llamada sierva y cáscaras de la Torá que está en el mundo de Atzilut.
12. Y este es el secreto de “toda carne es hierba” mencionado en el primer discurso, pues así como el trigo, que su valor numérico es 22 igual al número de las veintidós letras de la Torá, está oculto dentro de varias cáscaras y vestiduras que son el salvado, la cáscara, el paja, la cizaña y la hierba llamada heno, así también la Mishná con respecto a los secretos de la Torá es llamada hierba.
13. Y esto está insinuado en el Zóhar, Parashat Ki Tetzé, en la sección del pastor fiel 275b. Dice así:
“Pero ¡ay de los sabios que comen paja en lugar de trigo de la Torá y no conocen los secretos de la Torá, sino solo los aspectos más superficiales y básicos de la Torá! Los aspectos más superficiales son la paja de la Torá, mientras que los aspectos más profundos son el trigo de la Torá, la ‘Jet’ y la ‘Tet’ de ‘Jitá/trigo’ son la basura mientras que la ‘Hey’ es lo bueno”.
14. Este tratado es demasiado extenso para ser ampliado aquí; aún así, cien tratados no serían suficientes, sin exageración alguna. Un sabio, ciertamente, tiene en mente que mis palabras son verdaderas al decir esto.
No debe sorprender a nadie ver en el Zóhar cómo se refiere a la Mishná llamándola “Shefajá” y “Klipot”, pues el estudio de la Mishná, en su nivel literal, sin duda son envolturas y cáscaras externas en el extremo opuesto de los secretos de la Torá ocultos y aludidos en su interioridad. Todas sus interpretaciones literales pertenecen al mundo físico y material inferior en este mundo.
15. Sin embargo, estas cáscaras son buenas para el consumo, como la cáscara de la caña de perfume, por lo tanto, cuando son entendidos en el nivel literal de la Mishná como halajá sin error, se les llama “el árbol del conocimiento del bien”. Pero cuando, Hashem no lo permita, se desvían de ella y contaminan lo puro, validan lo inválido, y permiten lo prohibido, entonces se convierte en “el árbol del conocimiento del mal”, y les amarga.
ז. הנה מבואר כי תורתינו הק’ כלולה ונמצאת בכל ד’ עולמות אבי”ע, ובהיותה בעולם האצילות אז נקראה קבלה, כי שם היא מופשטת מכל הלבושים הנקרא פשט, מלשון ‘פשטתי את כתנתי’ שהוא בחינת המלבושים החיצוני, שהוא ע”ג עור אדם המתפשט מעליו לפעמים, וזהו עיקר מלת פשט:
ח. ואמנם בעולם האצילות אשר שם הקב”ה יושב ועוסק בתורה כנזכר במדרשי רז”ל, וגם בדברי המתרגם על פסוק דודי צח ואדום, וכמש”ה ואהיה אצלו אמון וגו’ הנדרש לרז”ל על בריאת העולם שהיה הקב”ה מביט בתורה ובורא עולמות, ואין ספק כי לא כמעשה אדה”ר ולא כמעשה דבני חרי וכמעשה אתונו דבלעם וכיוצא בהם בהיותם כפשוטם היה משתעשע בהם הקב”ה אלפים שנה קודם שנברא העולם ובורא בהם עולמות:
ט. אמנם שעשועות של הקב”ה בתורה והיותו בורא בה את העולמות, היתה בהיותו עוסק בתורה בבחינת הנשמה הפנימית שבה, הנקרא רזי תורה, הנקרא מעשה מרכבה, היא חכמת הקבלה כנודע אל היודעים. וטעם הדבר הוא להיותו עולם האצילות העליון מאד טוב ולא רע, דלא יכיל להתערבא עמיה קליפה, ועליה אתמר ‘וכבודי לאחר לא אתן’ כנזכר בספר התיקונין דף ס”ו תיקון י”ח, וכן בספר הזוהר בפרשת בראשית דף כ”ח ע”א, ע”ש, ולכן גם התורה אשר שם איננה רק מופשטת מכל לבושי הגופנים, מה שאין כן למטה בעולם היצירה, עולם דמטטרו”ן הנקרא עבד טוב, והוא הנקרא עץ הדעת טוב מסטרא, ומסטרא דסמאל שהוא קליפין דיליה נקרא עבד רע, כי התורה אשר שם הם שית סדרי משנה הנקראים שפחה כנ”ל, וכנזכר בפרשת בראשית שם דף כ”ז ע”א, ולכן נקראת משנה לפי ששם יש שינויים הפוכים, טוב מסטרא דעבד טוב היתר כשר טהור, רע מסטרא דעבד רע איסור טמא פסול. גם הוא מלשון “כי מרדכי היהודי משנה למלך”, שהיה שפחה הנקרא עבד מלך מלך. גם נקרא מלשון שינה כנזכר בפרשת פינחס דף רמ”ד ע”ב, קם זמנא תנינא ואמר מארי מתניתין נשמתין ורוחין ונפשין דילכון אתערו כען ואעברו שינתא מניכון, דאיהו ודאי משנה אורח פשט דהאי עלמא, ואנא לא אתערנא בכו אלא ברזין עילאין דעלמא דאתי, דאתון בהון לא ינום ולא ישן. וזה יובן במ”ש יותר למעלה שם, ורבנן דמתניתין ואמוראי כל תלמודא דלהון על רזין דאורייתא סדרו ליה. ונמצא כי המשנה והש”סהם הנקרא “גופי תורה”:
י. והנה דבריהם כחלום בלי פתרון, ורזיה וסתריה הפנימים הנקרא נשמת התורה הם הם פתרון החלום הנפתר בהקיץ, בסוד ‘אני ישנה ולבי ער’, וכמ”ש חכמים ז”ל ‘במחשכים הושיבני כמתי עולם זה תלמוד בבלי’, אשר איננו מאיר אלא על ידי ס”ה, הם הם רזי תורה וסתריה אשר עליהם נאמר ‘ותורה אור’.
יא. ואין ספק כי כמו שהיצירה נקראת עבד ושפחה בערך האצילות, ונקרא קליפין ולבושין דחול, כנזכר בהקדמת ספר התיקונין (ד”ג ע”ב} וז”ל, וביומי דחול לביש עשר כתות דמלאכיא דמשמשי לי”ס דבריאה, ואם כן אין לתמוה כי התורה אשר שם שהיא המשנה תהיה נקרא שפחה וקליפין דתורה דאצילות.
יב. וזה סוד ‘כל הבשר חציר’ הנ”ל במאמר הראשון, כי כמו שהחטה שהיא בגימטריא כמנין כ”ב אותיות התורה, הגנוזה תוך כמה קליפין ולבושין שהם הסובין והמורסן והתבן והקש והעשב הנקרא חציר, כן המשנה אצל סודות התורה נקרא חציר.
יג. וזה נרמז בס”ה פרשת כי תצא בר”מ (דף רע”ה ע”ב) אבל רבנן ווי לאינון דאכלין תבן דאורייתא ולא ידעי בסתרי אורייתא אלא קלין וחמורין דאורייתא קלין אינון תבן דאורייתא וחמורין אינון חטה דאורייתא ח”ט ה’ אלנא דטוב ורע וכו’.
יד. ואלו באתי להרחיב דרוש זה, לא יספיקו מאה קונטרסין בלי ספק בלי שום גוזמא. האמנם החכם עיניו בראשו כי דברי אמת אני אומר. ואל יתמה האדם בראותו ספר הזוהר איך קורא אל המשנה שפחה וקליפין, כי עסק המשנה כפי פשטיה אין ספק שהם לבושין וקליפין חצונים בתכלית אצל סודות התורה הנגנזים ונרמזים בפנימיותה, כי כל פשטיה הם בעולם הזה בדברים חומרים תחתונים:
טו. אמנם הם קליפין טובים למאכל כקליפת קנה הבושם, ולכן בהיותם מביני פשטי המשנה כהלכתא בלתי טעות נקרא ‘עץ הדעת טוב’, אבל כאשר ח”ו שונים בה ומטמאים את הטהור ומכשירין את הפסול ומתירין את האיסור, אז נהפכת ל’עץ הדעת רע’ ומר להם:
Fragmento de la introducción de Jaím Vital al Etz Jaím, del verso 7-15 (Páginas 28-35 de nuestra edición)
¿Qué se encuentra detrás de las palabras de la Torá?
En este fragmento, Jaím Vital explica que la Torá se encuentra en los cuatro mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, pero que no se manifiesta de la misma manera en todos ellos. Su argumento se centra en distinguir entre la dimensión exterior de la Torá y su interioridad, identificando esta última con los secretos de la Kabalá. Para explicarlo, utiliza la analogía de los vestidos: así como una prenda cubre el cuerpo, el sentido literal constituye una envoltura que oculta una dimensión más profunda.
Esto significa que, según el autor, la Torá no debe comprenderse únicamente a partir de sus palabras y explicaciones literales. Jaím Vital sostiene que, en el mundo de Atzilut, la Torá se encuentra despojada de esos vestidos y es estudiada en su dimensión interior, mediante los secretos de la Kabalá. Por eso, relaciona la creación de los mundos con esta sabiduría, pues presenta la Torá interior como aquello en lo que el Santo, Bendito Sea, se deleitó para crear la realidad.
A partir de aquí, introduce una comparación entre la Mishná y los secretos de la Torá. La Mishná y el Talmud son llamados «los cuerpos de la Torá», mientras que la Kabalá representa su alma interior. Esto no significa que la Mishná carezca de valor; el propio texto explica que sus enseñanzas pueden distinguir entre lo permitido, puro y kosher, y aquello que está prohibido o es impuro. Sin embargo, Jaím Vital considera que, cuando el estudio permanece únicamente en su dimensión literal y no profundiza en sus secretos, se queda en el nivel de las envolturas.
Para ilustrar esta idea, recurre a la comparación entre el trigo y la paja. Así como el trigo se encuentra cubierto por distintas capas que deben separarse para llegar a su parte esencial, los secretos de la Torá permanecen ocultos dentro de sus interpretaciones exteriores. Por eso cita al Zóhar, que critica a quienes se alimentan de la paja en lugar del trigo: el problema no consiste simplemente en estudiar la parte exterior, sino en conformarse con ella sin buscar aquello que se encuentra en su interior.
Finalmente, el Jaím Vital aclara que estas envolturas no son necesariamente malas. La Mishná, cuando se comprende correctamente y conduce a una halajá sin error, pertenece al «árbol del conocimiento del bien». El problema surge cuando sus enseñanzas se distorsionan, se confunde lo puro con lo impuro o se permite aquello que está prohibido; entonces, dentro de la alegoría del texto, aparece el aspecto del mal.
Así, se nos introduce en una distinción fundamental para comprender su pensamiento: una cosa es estudiar las palabras de la Torá y otra es profundizar en la sabiduría que se encuentra oculta en ellas. Ambas dimensiones están relacionadas, pero no debemos confundir la envoltura con aquello que contiene. Esto nos prepara para continuar explorando cómo entiende el Arizal los distintos niveles de la Torá y la relación entre su dimensión exterior y sus secretos interiores.
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