דרושי השחר

Primera parte. Explicación sobre la mañana

דרושי ברכת השחר

Explicación de las Bendiciones matutinas

הקדמה אחת קטנה  

א. דע כי כל תפילה היא בעולם העשיה בסוד ‘תפילה לעני’, והיא המלכות השואלת צרכיה ומתפללת אל זעיר אנפין, וסימנך “ואני תפלה”. וזהו הטעם שכל לשון תפלה נכתב בתורה בלשון שפיכת נפש כמו שאמר הכתוב “ואשפוך את נפשי לפני השם”, והיא בחינת מלכות דאצילות או עולם העשיה הנקרא נפש:

Una pequeña introducción:

1. Sabe que toda oración en el mundo de Asiá es en el secreto de “oración del pobre”, y es Maljut, quien pide por sus necesidades y ora a Ze’ir Anpin, y su señal es “y yo oraba[i]”. Por esta razón, cuando se habla de la oración en la Torá, lo hace en la manera de “derramar el alma”, como está escrito: “derramé mi Néfesh delante de HaShem”, que es el nivel del Maljut de Atzilut, el mundo de Asiá, llamado “Néfesh”

ב. מצאתי כתוב בספרי המקובלים שהאומר שם זה הקדוש בשומע תפלה שאין תפלתו חוזרת ריקם ולא כתבתי ניקוד אלפא ביתות וניקוד השמות לפי שאין אתנו יודע עד מה עד ישקיף וירא ד’ משמים. ונלע”ד חיים כי הוא שם זה ארארית”א, כי ראשי תיבותיו הוא, א’חד ר’אש א’חדותו ר’אש י’חוד ת’מורתו א’חד:

2. Encontré en mis libros de Kabalá que, se dice que el Kadosh escucha la oración, y aquella oración no regresa vacía. Y no escribí la puntuación ni en los versos ni en los nombres, según el hecho de que no sabemos “hasta dónde verá HaShem desde los cielos[ii]”. Y según mi humilde opinión, yo Jaím opino que es el nombre de “Álef-Resh-Álef-Resh-Yud-Tav-Álef[iii]” pues es el acrónimo de “la cabeza de su unidad y la cabeza de su unicidad[iv]”.

ג. הקדמה אחת בענין צרות המשיח.    צריך לדעת מ”ש חז”ל (סנהדרין צז, ב) “די לו להקב”ה באבלו ודי להם לישראל באבלם”. ומאמר זה יובן בהקדמה אחת והיא כי קודם דור המבול ודור הפלגה היה הקב”ה משפיע שפע נשמותיו הקדושות, ששים רבוא נשמות קדושות, עד שדור המבול קלקלו כ”כ שבחר השי”ת לכלותם כדי לצרוף אותם בנח ובבניו (כמו שנבאר אח”כ). וכן בדור הפלגה היו ג”כ שפע הנשמות הקדושות על דרך הכולל עד שפגמו בעון המגדל וחלקם הקב”ה לשבעים שרים ובירר לישראל לו שנאמר “כי חלק ד’ עמו”. וכשישראל נכנסו לארץ והיו ששים רבוא נשמות קדושות דור אחר דור, ופגמו ג”כ בעון ע”ז ש”ד ג”ע וכיוצא, והיה משלח להם נביאיו להוכיח לראות אם יחזרו בתשובה כדי שלא יהיה צורך לעשות צירוף הצריך לנשמתם כמו חרב ורעב כו’, וכשהעונות גברו ולא רצו לחזור בתשובה וראה בחכמתו שצריך לעשות להם צירוף כולל מפני שכבר לא יועיל להם להמית אותם במיתה כדרך בני אדם ושיחזרו בגלגול (כי העונות גברו כמו בדור המבול), ואז נחרב הבית.

3. Una explicación con respecto a “las tribulaciones del Mashíaj[v]”.

Necesitas saber sobre lo que escribieron nuestros Jajamim de Bendita memoria (Sanedrín 97b[vi]) “Es suficiente que el Kadosh, bendito sea, se lamente y es suficiente que los hijos de Yisrael se lamenten”. Estas palabras se entenderán en una introducción, y es que antes de la generación del diluvio de la generación de la dispersión [vii], el Kadosh, bendito sea, abundaba con muchas almas Santas. Había tantas almas santas hasta que la generación del diluvio se corrompió tanto que HaShem Bendito eligió por todos ellos y los unió a todos en Nóaj y sus hijos (como se explicará mas adelante).

Y así mismo, en la generación de la dispersión, había tantas almas santas andando por el camino de la unificación[viii] hasta que fueron corrompidas por la torre de Babel, algunas de esas almas el Kadosh Bendito las dividió en 70 principales y escogió un remanente para Yisrael, como está escrito: “Porque la porción de HaShem es su pueblo[ix]”. Cuando Yisrael entró en la tierra, había muchas almas santas, generación tras generación, pero también se corrompieron con pecados de idolatría, derramamiento de sangre, relaciones prohibidas, y más cosas similares a estas. Se les enviaron profetas para probarles, a ver si regresaban en arrepentimiento, para que no hubiera necesidad de hacer algo específico por sus almas, como la espada y el hambre, etc. Cuando sus pecados aumentaron sin querer arrepentirse, HaShem vio en su sabiduría que era necesario hacer algo más, algo definitivo, pues ya no les servía matarlos y que murieran como se hace normalmente, ni regresando en reencarnaciones (pues sus pecados aumentaron como en la generación del diluvio), entonces, el Templo fue destruido.

ד. וא”ת והרי אותם שעבדו ע”ז בדור אחר, או אותם שהמיתו לזכריה במקדש לא קבלו ענשם שכבר מתו? זה אינו, שהקב”ה המיתם כדי לגלגלם. ואותם עצמם שעבדו ע”ז בדור אחר או שהמיתו לזכריה — הם עצמם באו בגלגול לקבל ענשם בחורבן הבית. וכל אחד קבל ענשו כפי מה שחטא. יש שנהנה בעבירה מעט — יהרג בצער היותר נקל שאפשר וימות תיכף, ויש שנהנה הרבה ובעל בעילות הרבה או כדומה — הנה לאיש הזה ידקרוהו ויחיה ימי מספר ברעב ובחוסר כל ויראה את בניו שחוטים לעיניו ח”ו, הכל במדה במשקל כדי למרק כל אחד כפי מה שחטא. ואותם בני ישראל שנשארו מן החורבן היה כור ומצרף להביא כל אותם הנשמות שנהרגו, ולכך בימי גלות בבל ובית שני היו פרים ורבים הרבה ע”כ:

4. Y después de todo, los que hicieron idolatría en otras generaciones, o los que mataron a Zacarías en el templo ¿no recibieron su castigo cuando ya estaban muertos?, realmente el Kadosh les dio muerte para reencarnarlos, los mismos que hicieron idolatría en otra generación o que mataron a Zacarías, ellos mismo regresaron en una reencarnación para recibir su castigo en la destrucción del Templo, y así, cada uno recibió su castigo según lo que había pecado.

Hubo quienes disfrutaron poco por alguna transgresión, en consecuencia, fueron asesinados de la manera más sencilla y simple, morían inmediatamente, pero hubo quienes disfrutaron mucho, y tuvieron muchas razones para ello, etc., mira que esta persona fue apuñalada, viviendo varios días con hambre, faltándole todo, viendo a sus hijos siendo masacrados frente a él, Jas V’shalom[x]. Todo en la medida de su peso, para castigar a cada quién según lo que haya pecado. De aquellos Israelitas que quedaron de la destrucción del primer templo hubo un horno que los unió, para traer de nuevo todas esas almas asesinadas, por eso durante el exilio babilónico y el segundo Templo hubo muchos toros y multitudes, por causa de esto.[xi]

Importancia del Gozo, tristeza y temor en los momentos adecuados en la oración.

ה. אסור לאדם להתפלל תפילתו בעצבון, ואם נעשה כך אין נפשו יכול לקבל האור העליון הנמשך עליו בעת התפילה. אמנם בעת שמתודה הוידוי ומפרט חטאיו — אז טוב להתעצב בלבד, אבל בשאר התפילה נמשך לו נזק נפלא גדול על ידי עצבותו, אבל צריך להראות לפניו ית’ הכנעה גדולה באימה ויראה, אמנם תהיה בשמחה יתירה וגדולה בכל האפשר כדמיון העבד המשמש את רבו בשמחה יתירה, ואם משמשו בעצבות עבודתו נמאסת לפניו. וכמעט שעיקר המעלה והשלמות והשגת רוח הקודש תלויה בדבר זה; בין בעת תפילתו, ובין כשעושה איזה מצוה משאר המצות, וכמו שאמרו בגמרא מההוא דהוה קבדח טובא כו’ ואמר תפילין קא מנחנא. ואל תבוז לענין זה כי שכרו גדול מאד.

5. Está prohibido que una persona rece su oración con ira, depresión o nerviosismo[xii], si lo hace, su alma no recibirá la luz suprema que se atrae sobre él durante la oración. Claro que, mientras uno se confiesa y detalla sus pecados es bueno estar triste, pero solo en ese momento, porque en el resto de la oración sufrirá de gran daño si ora con tristeza, aun así, es necesario mostrarle una gran sumisión con terror y temor, claro que, sin dejar de tener un gozo grande y excesivo en todas las formas posibles, así como un esclavo quien le sirve a su amo con un gozo excesivo, pues si sirve con tristeza, al final, su trabajo se le hará pesado y se cansará de ello. Prácticamente, lo más importante y adecuado para obtener Rúaj haKódesh[xiii] depende de esto. El gozo excesivo con el temor y terror deben estar mientras realiza su oración como cuando está llevando a cabo alguna de las mitzvot, como dijeron en la Guemará, con respecto a “estaba excesivamente alegre[xiv]” y que Abayé le respondió: “porque estoy usando Tefilín[xv]”, no desprecies este tema pues su recompensa es enorme.

Orden apropiado para rezar

ו. קודם שהאדם יסדר תפילתו בבית הכנסת מפרשת העקידה ואילך צריך שיקבל עליו מצות “ואהבת לרעך כמוך” ויכוין לאהוב כל אחד מבני ישראל כנפשו, כי עי”ז תעלה תפילתו כלולה מכל תפילות ישראל ותוכל לעלות למעלה ולעשות פרי. ובפרט אהבת החברים העוסקים בתורה ביחד צריך כל אחד ואחד לכלול עצמו כאילו הוא אבר אחד מן החברים שלו. ובפרט אם יש להאדם ידיעה והשגה לדעת ולהכיר לחברו בבחינת הנשמה. ואם יש איזה חבר מהם בצרה — צריכים כולם לשתף עצמם בצערו, או מחמת חולי או מחמת בנים ח”ו, ויתפללו עליו. וכן בכל תפילותיו וצרכיו ודבריו ישתף את חברו עמו. ומאד הזהירני מורי ז”ל בענין אהבת החברים שלנו של חברתינו.

6. Antes de que una persona realice el orden del rezo en la sinagoga, en especifico a partir de la Akeda[xvi] en adelante, debe aceptar la mitzvá de: “amarás a tu prójimo como a ti mismo” y meditar en amar a su cada uno de los hijos de Yisrael como a su propia alma, pues por medio de eso su oración será incluida en todas las oraciones de Yisrael, entonces podrá subir y dar fruto. En particular, este sentir debe ser con los amigos que practican Torá juntos, todos y cada uno debe incluirse a sí mismo como si fuera alguna parte de sus amigos, y en especial si alguno tiene el conocimiento y la capacidad de conocer y reconocer a su amigo en los aspectos del alma. Si hay algún amigo entre ellos en problemas, todos deben compartir su dolor, ya sea por enfermedad en él o en sus hijos, Jas V’shalom, y orar por él. Así mismo, en todas sus oraciones, necesidades y cosas debe compartirlas con sus amigos. Mi maestro de bendita memoria fue muy cuidadoso con respecto al amor entre sus amigos, nuestros amigos.

ז. גם הזהירני מאד מורי ז”ל שלא להכניס האצבע לתוך האזנים כדי לנקות הזוהמא שבהם בתוך התפלה כלל; מהתחלת הברכות עד גמר עלינו לשבח, ואם עשה כך צריך נטילה:

7. Mi maestro, de bendita memoria, también fue muy cuidadoso de no introducir en absoluto alguno de sus dedos en las orejas para limpiarlas de su suciedad mientras rezaba, desde el comienzo de las bendiciones hasta terminar el “alenu leshabeaj[xvii]”, si lo llegaba a hacer, tenía que realizar Netilat[xviii].

ח. גם מעולם לא התפלל תפילתו בקול רם, אפילו סדר התפילה של מיושב כגון הזמירות וכיוצא בהם, להורות הכנעה ואימה ויראה לפני השי”ת. ואמנם ביום שבת היה מרים ומגביה קולו בנעימה בתפילה דמיושב יותר מעט ממה שהיה עושה בחול, ואף זה לא היה עושה אלא מפני כבוד השבת.

8. Tampoco rezaba su oración en voz alta, ni siquiera en las partes que está permitido hacerlo, como en las Zemirot y lugares similares. Esta actitud era para enseñar la sumisión, temor y reverencia que se debe tener delante de HaShem, Bendito Sea. Ciertamente en Shabat alzaba su voz de manera agradable durante la oración, un poco más de lo que lo haría entre los demás días de la semana, sin embargo, no levantaría su voz si no fuera por honrar el Shabat.

ט. גם הייתי נוהג לומר בכל בקר קודם התפלה פרשת המן ועשרת הדברות וכיוצא בזה בפרשיות אחרות, ומנעני מורי ז”ל שלא לאומרם, ובפרט בעשרת הדברות הזכיר לי טעמו של דבר כי הרי בימי הראשונים קבעום בתפלה ומפני המינין שלא יאמרו שאין עוד ח”ו תורה מן השמים אלא עשרת הדברות בלבד לכן בטלום. ומי זה יערב אל לבו לחזק את המינין ולנהוג מה שביטלו רז”ל בגמרא.

9. También solía recitar todas las mañanas, antes de la oración la “parashá Haman” y los diez mandamientos, así como otras porciones, sin embargo, mi maestro me prohibió hacerlo, en especial los diez mandamientos, me habló del asunto, sobre que en el tiempo de los Rishonim se estableció la oración con Minian[xix], para que los herejes no dijeran, Jas V’shalom, que no hay más Tora proveniente del cielo mas que los diez mandamientos, por lo tanto, fue anulada la costumbre de recitarlos por la mañana. Por eso, quién jurará en su corazón fortalecer el Minian para practicar lo que fue abolido por nuestros Rabinos de bendita memoria en la Guemará[xx].

י. ענין מורי ז”ל בקומו בלילה, אף אם היה קודם אור היום, היה מסדר כל הברכות של שחר עד פרשת העקידה ואח”כ היה קורא ועוסק בתורה. ובהאיר היום היה מתעטף בתחילה בציצית ואח”כ היה מניח תפילין, הפך מן המקדימין התפילין אל הטלית, וטעות גמור הוא בידם (כמו שיתבאר סודם למטה בע”ה). ואח”כ היה מתחיל תפלתו ואומר מן פרשת העקידה ואילך:

10. Con respecto a lo que mi maestro, de bendita memoria, hacía cuando se levantaba por la noche, incluso si era antes del amanecer, recitaba todas las bendiciones del amanecer hasta la porción de la Akeda, después leía y estudiaba Torá. Ya habiendo luz del día primero se envolvía en Tzitzit, después se colocaba los tefilín, pasando de frente del tefilín al talit, fue un completo error en sus manos (como se explicará más adelante B’ezrat HaShem). Después comenzaba su oración desde la Akeda en adelante.

Comentario

Este libro comienza con algo muy interesante, y es el decirnos que todas las oraciones de este mundo son consideradas como las de un “pobre”, quizá nuestro concepto occidental no nos permita entenderlo claramente pero, este concepto de pobre debe comprenderse en el sentido de que nosotros “necesitamos recibir”. En la Kabalá existen dos estados fundamentales y son “dar” y “recibir”, cada aspecto pasa por estos dos estados, nosotros mismos fluimos entre el uno y el otro en todas las áreas de nuestra vida, pero cuando no podemos dar, cuando nuestra conciencia solo piensa en recibir somos pobres. Por eso este mundo es considerado “pobre” no puede más que recibir, y literalmente necesitamos completamente del flujo divino que desciende de los mundos superiores.

Después, el Arizal nos comenta algo aún más interesante, resolviendo una posible incógnita popular; si la gente peca y muere sin arrepentirse o rectificar, qué pasa con ella, a dónde se va su juicio. Con los ejemplos que da nuestro auto entendemos que ahí entra el concepto de “reencarnación/gilgul” pues nuestros pecados deben ser juzgados y pagados de una forma, no hay escapatoria, si no es en esta vida, será en otra. Si quieres comprender más sobre la reencarnación, puedes hacerlo junto a nosotros haciendo click aquí.

Seguramente has escuchado la frase “para todo hay tiempo” o algo similar, y es que es real. Todo lo que hacemos debe ser en su momento adecuado para que sea más efectivo. Por ejemplo, como lo detalla el Arizal, no podemos estar tristes mientras oramos, a menos que nos estemos confesando, y al revés, no podemos estar felices mientras nos confesamos delante de Él, todo tiene un tiempo propicio, y este libro nos ayuda a descubrirlo.

Algo que encontrarás aquí es el vivo ejemplo, el Arizal era muy cuidadoso en ciertos aspectos y tenía sus razones, si pones cuidado en esos puntos y tratas de aplicarlos según la intención que aquí mismo describe podrás obtener grandes beneficios espirituales. Y no son tan complicados como parece, en realidad, a veces son tan sencillos que pensarías que no son tan relevantes; cuidarse de no introducir sus dedos para limpiarse los oídos mientras se reza es uno de ellos, podría parecer insignificante el limpiarse los oídos mientras uno está orando, pero es un acto de mucho respeto y “kavaná”, intención. Con ayuda del Creador continuarémos con este estudio.

Daniel ben Eliyahu

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Notas

[i] Salmos 109:4

[ii] Lamentaciones 3:50

[iii] ארארית”א, “Ararita”, no hay un nombre que insinúe la grandeza de su virtud como este

[iv] Álef, Uno; Resh, La cabeza; Álef, Su unidad; Resh; Su exaltación; Yud, Su unidad; Tav, Su recompensa; Álef, Uno.

[v] Haciendo una referencia a las calamidades que sucederán antes de la venida del Mashíaj, conocido también como “los talones del Mashíaj”

[vi] Justamente se discute en esta parte del talmud sobre la venida del Mashíaj

[vii] Se refiere a la generación de la torre de Babel, ya que “viajaron” pero HaShem los “dividió”, ambas palabras son traducciones de la palabra פלג.

[viii] Se pueden inferir dos cosas importantes, la primera es que, estaban en un principio y creyendo en el único Elohim, adorándole y sirviéndole hasta que fueron corrompidos y la segunda es que, todos, como generación se había unificado bastante y no estaba mal, si no que fue tanta su unidad que terminaron revelándose contra HaShem como uno solo.

[ix] Deuteronomio 32:9

[x] Expresión equivalente a Dios no lo quiera, refiriéndose a que HaShem nos libre de pasar por los castigos que está narrando por causa del deleite del pecado

[xi] Al final, las almas reencarnan a nivel generación, haciendo que lo que no se rectificó de manera colectiva en esa generación, se haga en una reencarnación posterior, los talones del Mashíaj traerán calamidades precisamente para corregir aspectos que quedaron pendientes en generaciones anteriores.

[xii] Todas estas tres opciones pertenecen a la traducción de la palabra que posteriormente por el contexto se utilizará simplemente como “tristeza”

[xiii] Espíritu Santo, un nivel de profecía muy elevado

[xiv] Berajot 30b

[xv] En la Guemará citada se discute sobre el tremendo temor que debe existir en alguien que reza y que a pesar del gozo excesivo debe haber temor a HaShem en él.

[xvi] Fragmento que relata el suceso del sacrificio de Yitzjak

[xvii] Última parte del rezo

[xviii] Su traducción es más “levantar” sin embargo es más conocido como “lavar” las manos

[xix] Un grupo de 10 personas, necesarias para rezar

[xx] Se habla claramente en Berajot 12a