La porción de Ha’azinu en el Shaar HaPesukim del Arizal revela profundas enseñanzas sobre los nombres divinos y su expansión dentro del mundo de Atzilut, en el contexto de la interacción entre Ze’ir Anpin y Maljut. Estos fragmentos exploran cómo la intención en la pronunciación de los Nombres de Hashem y su expansión a través de las letras y gematrías tienen un impacto directo en la estructura y manifestación de las sefirot y los partzufim.

En particular, se destaca cómo ciertos nombres divinos, como Havayah en su nivel de Sa”G (uno de los cuatro niveles de expansión del Tetragrámaton), juegan un rol clave en la conexión entre Ze’ir Anpin y Maljut, promoviendo el flujo de luz desde los niveles superiores hacia los niveles inferiores. Este proceso místico de expansión y la gematría asociada ilustran cómo los nombres sagrados no solo son una forma de invocar la divinidad, sino también vehículos para ampliar y perfeccionar los partzufim, como se refleja en la interacción entre Ze’ir Anpin y Maljut. Así está escrito en el Shaar haPesukim:

Cuando pronuncie el Nombre de Hashem, atribuir grandeza a nuestro Elohim. (Devarim 32:3)

סוד הפסוק הזה, שאמר מרע”ה אל בני ישראל, כשאני אקרא וקורא יהו”ה, תכוונו אתם שהיא הוי”ה בבחי’ ס”ג, והבו גודל לאלהינו, שתכוונו אתם לגדל אותה הוי”ה, ע”י מלויים, כי ע”י כוונה זאת, שם כ”ו שהוא הוי”ה, נעשה ס”ג. וזהג כי שם ה’ אקרא, דהיינו כשאני מזכיר ה’, תכוונו לשם ס”ג, לגדל הוי”ה, כי ע”י המלוי יתגדל ונעשה ס”ג, וזהו הבו גד”ל, כי גד”ל חסר וא”ו כמנין ל”ז, שהוא מלוי דס”ג, וזהו לאלהינו.

El significado metafísico de este versículo que dijo Moshé Rabenu, al pueblo de Yisrael, es: “Cuando pronuncies Havayah, debes tener la intención para Havayah en el nivel de Sa”G.” con respecto a “Atribuir grandeza a nuestro Elohim” es tener intención de atribuir grandeza a Elohim a través de la expansión, porque a través de esta intención, el Nombre de 26, que es Havayah, se convierte en Havayah de Sa”G”. Este es el significado de, “atribuir grandeza”, porque a la palabra “godel/grandeza” le falta su Vav y por lo tanto, tiene una gematría de 37. Esta es la gematría de las letras extra en la expansión de Sa”G. Este es el significado de “a nuestro Elohim”.

Es decir, este versículo se refiere a la intención que los israelitas deben tener cuando escuchan la pronunciación del Nombre Divino (Havayah). En términos cabalísticos, el Arizal explica que la instrucción de Moshé Rabenu se enfoca en la necesidad de meditar en el Nombre de Hashem en su aspecto de Sa”G (el valor numérico de 63). El proceso descrito implica un método de “ampliación” (milui), que transforma el valor del Nombre YHVH, usualmente 26, en Sa”G. Esta ampliación ocurre al enfocarse en las letras adicionales que surgen al “llenar” las letras del Nombre. Estas letras adicionales tienen una gematría específica que suma 37, que está asociada con el concepto de Godel (grandeza), ya que la palabra “godel” en este caso está escrita sin la letra Vav.

Sefirót involucradas: Aquí vemos la interacción entre los niveles de Biná y Jésed, donde el nombre Sa”G representa una expansión hacia el lado de Biná, y la atribución de godel (grandeza) al Nombre Elohim está relacionada con el proceso de la expansión del Nombre Divino en su aspecto femenino (Maljut).

Milui: La técnica de meditar en los Nombres Divinos a través del milui es esencial, ya que permite que el Nombre YHVH, cuando se “llena”, tome diferentes valores numéricos y por lo tanto represente diferentes niveles de energía espiritual. Sa”G está asociado con el aspecto femenino y con el mundo de Biná.

(מזולתו) עוד ירצה, כי נוקבא דזעיר, נקראת שם ה’. ואמר, כאשר שם ה’ שהיא המלכות אקרא, כדי לקבל מן הזעיר, מלשון וקרא זה אל זה, הבו גודל מצד הגדולה, הנקראת חסד, לאלהינו שהיא המלכות הנזכר והענין הוא, שע”י חסד נגדל פרצופה והנה אלהינ”ו גימטריא ק”ב, שהם הג’ המלויים, של ג’ הוי”ה, ע”ב, ס”ג, מ”ה, שהם, מ”ו, ל”ז, י”ט, גימטריא ק”ב. ואלו הג’ הויו”ת הניתנין לה, כדי שעל ידם התגדל המלכות, שהיא ההוי”ה דההי”ן התחתונה, והנה ג’ ההויו”ת הנזכר, הם בגימטריא ע”ח, והם עולות כמנין הב”ו, שהוא י”ג, וכמנין גד”ל, שהוא ל”ז. ול’ של שמוש של מלת לאלהינג הרי פ’, תסיר שני הכוללים של שתי תיבות הבו גדל, נשאר ע”ח, כמספר השלשה הויו”ת הנזכר, שהם ע”ח. גם כ”י ש”ם, בגימטריא ש”ע, שהם ש”ע נהורין דא”א, כי בהיות המלכות עם ז”א פנים בפנים, אז יש לה כל אלו הש”ע נהורין. וז”ש הבו גדל, כי עי”כ הבו לה גדלות, שתתגדל ויאריכו פניה בש”ע נהורין. גם שם בגימטריא יהחה שד”י, וס”ת הבו גודל לאלהינה הם בגימטריא מ”ב. אמר שמואל, אפשר שרמז בזה, כי כל שם מ”ב הוא בגבורה, זהו מ”ש הבו גודל לאלהינו, שהוא גבורה. (ע”כ מזולתו) כי חלק ה’ עמו יעקב חבל נחלתו:

Además, significa que la Nukvá de Ze’ir se llama “Nombre de Hashem”. Él les dijo: “Cuando invoque el Nombre de Hashem”, que es Maljut, “para recibir luz de Ze’ir”, como el enunciado: ‘se llamaron el uno al otro’ (Yeshayahu 6:3), “atribuyan grandeza desde el lado de Gedolá”, llamada Jésed, “‘a nuestro Elohim’”, que es el Maljut mencionado. La idea es que, como resultado de Jésed, su partzuf se agranda. “Nuestro Elohim” tiene una gematría de 102, que es la gematría total de las letras adicionales de las tres expansiones de A”V, Sa”G y Ma”H, que son 46, 37 y 19. Tienen una gematría total de 102. Estos tres Havayot le son dados para ampliar el Maljut, que es el Havayah inferior con Heihin. Los tres Havayot simples tienen una gematría combinada de 78, igual a la de: “havu/atribuyan/13” más la gematría de “godel/grandeza/37”  y la “Lámed/30”  que precede a “Eloheinu” en el versículo. El total es 80, y quitando los dos kolel de las dos palabras “havu” y “godel” quedan 78, la gematría de los tres Havayot mencionados. Además, las palabras del versículo: “cuando… nombre” tienen una gematría de 370, que son las 370 luces de Arij Anpin. Cuando el Maljut está cara a cara con Ze’ir Anpin tiene las 370 luces. Este es el significado de, “Atribuir grandeza”, porque al atribuirle grandeza, su rostro se agranda y se alarga con las 370 luces. Además, “shem/nombre” es igual a “Havayah-Shaday” en gematría. Las letras finales de “havu godel l’Eloheinu” tienen una gematría de 42. Dijo Shmuel: Es posible que haya una alegoría en esto. Cada Nombre de 42 está en Gevurá, y por eso dice: “Atribuyan grandeza a Eloheinu”, un Nombre en el nivel de Gevurá. Porque la porción de Hashem es Su pueblo Yaakov, la suerte de Su herencia. (Devarim 32:9)

En este verso, el Arizal profundiza en la conexión entre Maljut y Ze’ir Anpin (Z”A), los dos aspectos del flujo espiritual en el mundo de Atzilut. Maljut es llamada “el Nombre de Hashem” porque es la receptora de la luz divina de Z”A. El versículo describe la necesidad de atribuir grandeza a través del Jésed, ya que es por medio de este flujo de bondad que Maljut puede expandirse y recibir el sustento necesario para elevarse.

Gematría y estructura del verso: El análisis de las gematrías es clave aquí. “Nuestro Elohim” tiene una gematría de 102, que se relaciona con las tres expansiones de los Nombres Divinos (A”V, Sa”G y Ma”H) que suman en total 102. Esto implica que para que Maljut reciba su sustento, debe conectarse con estas tres expansiones y, a través de ellas, recibe la grandeza de Z”A.

370 luces de Arij Anpin: El concepto de 370 luces, que se asocian con Arij Anpin (el rostro largo), representa una expansión suprema de luz divina. Cuando Maljut está “cara a cara” con Z”A, es capaz de recibir estas luces elevadas, lo que le otorga grandeza y plenitud. Estas luces son la manifestación del influjo de luz divina que fluye desde los niveles superiores hacia los inferiores, incrementando la capacidad de Maljut de recibir y sostener esa energía.

Nombre de 42 y Gevurá: El nombre de 42 está vinculado a la Sefirá de Gevurá (juicio), lo que indica que la atribución de grandeza a Elohim tiene también un aspecto de restricción o limitación. Esto refleja la idea de que, aunque la grandeza se atribuye mediante Jésed, hay un equilibrio con Gevurá que modula esa expansión de manera adecuada.

ידוע הוא, שארבע שמות הם כוללים כל עולם האצילות. שהם, שם יהו”ה אהי”ה, יהו”ה אדנ”י, הנרמזים בד’ אותיות הוי”ה, שהם או”א וזו”ן. והנה ד’ שמות הנזכר, הם בגימטריא קל”ח וזהו מש”ה, כי חלק ה’ עמו יעקב חבל נחלתו. וזהו ג”כ סוד חקל תפוחין קדישין כי שורש המוחין הם הוי”ה ואהי”ה בראש ז”א, אשר שם ג’ פירקין הראשונים של נה”י דאימא, ומשם נמשך אל ג’ פרקים האחרונים שהם נה”י דזעיר ברישא דנוקבא דז”א, ושם הוא הוי”ה ואדנ”י:

Se sabe que cuatro nombres comprenden todo Atzilut: “Havayah-Eheyé”, y “Havayah-Adonay”, aludidos por las cuatro letras de Havayah. Ellos son “Aba e Ima”, y “Ze’ir Anpin y Nukvá”. Estos cuatro Nombres tienen una gematría de “Kuf-Lámed-Jet/138”, y por eso dice: “Porque la ‘porción/Jet-Lámed-Kuf’ de Hashem es Su pueblo Yaakov, la suerte de Su herencia”. Este es también el significado metafísico del del término: “Huerto Sagrado de Manzanas / Jet-Kuf-Lámed”, porque la raíz de los cerebros es Havayah y Eheyé en la cabeza de Ze’ir Anpin, en la que están las tres primeras secciones del Nétzaj, Hod y Yesod de Ima. De allí fluye a las últimas tres secciones, el Nétzaj, Hod y Yesod de Ze’ir Anpin en la cabeza de la femenina de Ze’ir Anpin, que es el nivel de Havayah y Adonay.

Ahora expone la estructura completa del mundo de Atzilut, que es un dominio donde las energías divinas fluyen a través de los nombres sagrados. Los cuatro nombres mencionados (Havayá-Aheyé y Havayá-Adonay) comprenden a las entidades de Aba e Ima (Sabiduría y Entendimiento), así como Ze’ir Anpin y Nukvá (las manifestaciones inferiores). Juntos, estos nombres tienen una gematría de 138, que se conecta con el versículo “Porque la porción de Hashem es Su pueblo Yaakov”, resaltando la relación entre la porción de divinidad y su manifestación en el pueblo de Israel.

“Huerto Sagrado de Manzanas”: Esta expresión hace referencia al ámbito de Maljut cuando está en su estado rectificado. El término “huerto de manzanas” simboliza un estado fructífero y productivo en el que las energías espirituales están fluyendo armoniosamente desde las sefirot superiores hacia las inferiores. Los niveles de Ima (representados por Nétzaj, Hod y Yesod) descienden hacia Ze’ir Anpin y Nukvá, permitiendo que las energías divinas se desplieguen y manifiesten en los mundos inferiores.

Interacción entre Ima y Z”A: La idea de que las luces de Ima fluyen hacia Nukvá a través de Z”A refleja un principio cabalístico central: la emanación de la energía divina de los mundos superiores se da a través de un proceso de intermediación. Ze’ir Anpin (representando las emociones divinas) sirve como canal para que Nukvá (representando la manifestación en el mundo físico) reciba la luz necesaria.

A través de la meditación en los nombres y la expansión de las gematrías, se revela cómo la grandeza de Hashem y Su bondad se manifiestan en el mundo, especialmente en la conexión entre Z”A y Maljut. La grandeza que se atribuye al Nombre de Hashem en el nivel de Sa”G implica una expansión del poder divino en el mundo de Biná, mientras que la influencia de Jésed y las 370 luces indican el incremento de la capacidad receptiva de Maljut para recibir las bendiciones superiores.

En resumen, los pasajes revelan la interrelación entre los diferentes nombres divinos, sus niveles de expansión, y cómo estos influyen en la manifestación y grandeza de los partzufim, con un enfoque en la estructura metafísica de Atzilut y el papel de las sefirot en esta interacción espiritual.

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