En la Parashá Lej Lejá, el Arizal, uno de los más grandes kabalistas, nos revela que cada acción de los patriarcas en la Torá tiene repercusiones cósmicas y espirituales. En este análisis específico del Shaar HaPesukim, exploramos cómo el viaje de Avram a través de la tierra de Canaán y su vida de dedicación al servicio divino no solo marcaron hitos históricos, sino que también desencadenaron procesos espirituales de profunda importancia en los mundos superiores.
Este fragmento nos adentra en la relación entre Avraham y los emparejamientos espirituales de las sefirot superiores, explicando cómo sus sacrificios y acciones llevaron a la rectificación de Ze’ir Anpín y Nukvá, aspectos fundamentales en la estructura del Árbol de la Vida. Además, el texto detalla la evolución del nombre de Avraham y el papel esencial de Sará, vinculándolos con los conceptos de Jasadim (misericordia) y Gevurot (juicio).
La explicación del Arizal no solo ilumina los significados ocultos detrás de los versículos, sino que también muestra cómo las fuerzas de misericordia y juicio se entrelazan para sostener la creación y asegurar su equilibrio continuo. Este análisis es tanto una invitación para los principiantes a adentrarse en la sabiduría de la Kabalá como un estudio profundo para aquellos familiarizados con las enseñanzas del Shaar HaPesukim. Así está escrito:
ויעבור אברם בארץ עד מקום שכם (בראשית יב, ו)
Y Avraham pasó por medio de la tierra hasta el lugar de Shejem.
Ahora vamos a aclarar la importancia de Avraham. Antes que nada, Avraham rindió su vida para santificar el nombre de H’’ en Ur Kasdim. Esto fue en orden para causar un emparejamiento elevado de Aba e Ima, en orden para rectificar Ze’ir Anpín y Nukvá en el nivel de “ibur / concepción” dentro de Abba e Ima, el primer ibur de los tres dentro de los tres. Por lo tanto, después de que él fue arrojado en el horno de Ur Kasdim, él causó el elevado emparejamiento de Aba e Ima, y después de eso, el ibur de Ze’ir Anpín y Nukvá dentro de Ima. Éste es el secreto de lo que dice, “Avraham pasó a través de la tierra”.
La palabra “pasó” es Vav-Yud-Áyin-Bet-Resh, mira que son las letras de ibur Áyin-Yud-Bet-Vav-Resh. Por lo tanto su nombre continuaba solamente “Avram”, esto es; “éver” con una Mem cerrada. Después de establecerse en la tierra, causó un segundo ibur de Ze’ir Anpín y Nukvá. Por lo tanto, fue llamado “Avraham” con la Heh agregada, que eran los cinco Jasadim de madurez del segundo ibur de Ze’ir Anpín. Este es el secreto de lo que dicen los sabios, “behibaram… con una Heh, los creó”. Es el secreto de los cinco Jasadim, el fundamento de la creación de los mundos y su existencia continua. También dicen: “behibaram… con Abraham”. También es un mismo asunto.
Sin embargo, las cinco Gevurot fueron entregadas a su esposa Sará. Ella fue llamada “Sarai” porque las Gevurot son juicios y el Nombre Elohim se expandió con Yud’s en el nivel del panim, que tiene una gematría de Shin (300). Su parte trasera simple tiene una gematría de Resh (200). Incluye las cinco letras en el nivel del panim y las cinco letras de la parte trasera, y se convierte en Shin-Resh-Yud / Sarai. Avraham era el nivel de los Jasadim que endulzaban a las Gevurot, que eran Sarai su esposa.
Este es el secreto de, “y las almas que hicieron en Jarán”. Abraham convirtió a los hombres, mientras que Sarai convirtió a las mujeres, Jésed y Gevurá, hombres y mujeres. Esto es lo que dice: “’Estas son las generaciones del Cielo y la Tierra cuando fueron creadas, behibaram’: ‘beHeh braam’, con la letra Heh los creó”, es decir, los cinco Jasadim incluidos en Abraham, que también son las letras de “behibaram”. El mérito de Abraham fue lo que permitió que el Cielo y la Tierra continuaran existiendo. Este fue el resultado del endulzamiento de las Gevurot llamadas “Elohim” por los Jasadim llamados “Havayah”. El endulzamiento ocurrió por la unión de los dos Nombres, y esto es lo que dice, “el día en que Havayah-Elohim hizo la Tierra y el Cielo”. Dado que Sará era el nivel de las cinco Gevurot, dice: “Sará tuvo un hijo”. Este era Yitzják, su hijo del nivel de Gevurot que tenía la semejanza de su madre Sará. Así, el Kadosh, Bendito es Él, lo asoció con ella, y no con Abraham, su padre.
El Arizal nos enseña que cada acción de los patriarcas tiene un eco espiritual profundo que afecta la estructura de los mundos superiores. En este caso, el viaje de Avraham tiene una implicación mística que involucra la rectificación y la preparación de ciertas energías divinas en los mundos superiores.
El Significado de Avraham y su Santificación:
- Santificación en Ur Kasdim: Avraham se entregó por completo para santificar el Nombre de Hashem cuando fue arrojado al horno de fuego en Ur Kasdim. Este sacrificio desencadenó un emparejamiento (zivug) espiritual entre Aba (Padre) e Ima (Madre), que son representaciones de las sefirot superiores Jojmá y Biná. Este emparejamiento fue necesario para iniciar el proceso de ibur (concepción espiritual) de Ze’ir Anpín y Nukvá, aspectos inferiores que representan la dimensión emocional y la presencia femenina de la Divinidad.
- El Secreto de la Palabra “Pasó” (ויעבר): Las letras de “pasó” en hebreo (Vav-Yud-Áyin-Bet-Resh) están relacionadas con la palabra ibur (Áyin-Yud-Bet-Vav-Resh). Esto simboliza que la travesía de Avraham tuvo un efecto espiritual: el inicio del proceso de gestación de Ze’ir Anpín y Nukvá en el interior de Ima.
Los Nombres de Avraham y su Evolución:
- Avram (אברם): Antes de que se llamara Avraham, su nombre era “Avram”, que se puede descomponer como “éver” (עבר) con una Mem cerrada (מ). Esto simboliza un estado limitado o cerrado de las energías divinas.
- Avraham (אברהם): Una vez que Avraham estableció un segundo nivel de ibur, que implicaba la maduración de Ze’ir Anpín, su nombre se cambió a “Avraham” con la adición de la letra Heh (ה). Esta letra representa los cinco Jasadim (bondades), que son las fuerzas de energía positiva necesarias para completar el proceso de crecimiento espiritual.
Relación con Sará:
- Las Gevurot y Sarai (שרי): Sará, antes conocida como “Sarai”, representaba las cinco Gevurot (juicios o severidades). El nombre “Sarai” está asociado con la gematría del Nombre de Elohim, que es severo, y su expansión mediante Yuds suma 300 (Shin). La parte simple de su nombre tiene una gematría de 200 (Resh).
- Sará y el Endulzamiento de los Juicios: Avraham, con su nivel de Jasadim, endulzaba las Gevurot de Sará, simbolizando la fusión y balance entre la misericordia y el juicio. Esto se refleja en la frase “y las almas que hicieron en Jarán”, donde Avraham influía en los hombres (Jésed) y Sará en las mujeres (Gevurá).
El Concepto de Creación:
El término “behibaram” (בהבראם), que se encuentra en la creación de los Cielos y la Tierra, contiene la letra Heh, representando los cinco Jasadim. Esto significa que la creación y la existencia continua de los mundos se debieron al mérito de Avraham, quien con sus acciones unió los nombres divinos Havayá (misericordia) y Elohim (juicio).
Yitzják como Representación de las Gevurot:
Finalmente, se explica que Yitzják, el hijo de Sará, es una manifestación de las Gevurot, ya que tenía la semejanza de su madre. Por eso, Hashem lo asoció con Sará y no con Avraham. Esta asociación subraya la conexión de Yitzják con la severidad y la rectitud, cualidades de las Gevurot.
Este análisis es solo una muestra de la riqueza que se encuentra en cada Parashá a lo largo del año. Cada sección del Shaar haPesukim ofrece una profundización en estos conceptos, explorando cómo se aplican a las diferentes Parashot semanales y muchas más ideas en el estudio profundo de la Torá. Si deseas adentrarte aún más en estos temas y descubrir cómo cada porción de la Torá revela nuevas dimensiones de entendimiento y conexión, te invitamos a explorar el libro completo. Las obras del Arizal están muy relacionadas unas con otras a pesar de estar escritas en distintos libros, pues lo que se da por hecho en un libro se detalla en otro, aumenta la comprensión de los conceptos de el shaar haPesukim con el Etz Jaím e ilumina tu camino de estudio.
Deja un comentario
Lo siento, debes estar conectado para publicar un comentario.