Las rotaciones del alma 21:8-22:12

El Shaar HaGuilgulim, o “El portón de las Reencarnaciones”, es una obra fundamental de la Kabalá, que explora la compleja relación entre las almas y su ciclo de reencarnación, así como los efectos de las acciones humanas en los distintos niveles de la realidad espiritual. En el presente fragmento, se abordan las cuatro categorías de transgresión y sus respectivas implicaciones espirituales. Estas transgresiones no solo afectan al individuo, sino que también impactan los diferentes mundos espirituales, desde Asiyá hasta Atzilut.

El texto inicia con una explicación detallada de cómo una transgresión a una mitzvá positiva puede manchar y descender diferentes sefirot (atributos divinos) en el mundo de Asiá, el nivel más bajo de la creación. A medida que se exploran las distintas categorías, se observa un patrón: cada transgresión afecta un nivel más elevado de las sefirot y requiere un proceso de arrepentimiento (teshuvá) más profundo para reparar el daño causado.

A continuación, se describen los niveles de daño espiritual que se producen cuando una persona transgrede y cómo el arrepentimiento puede rectificar estos daños. Desde la separación de la sefirá Maljut de Tiféret en Asiyá, hasta la separación de Jojmá de Kéter en Atzilut, cada nivel de transgresión y su correspondiente teshuvá se examinan con meticulosidad. La restauración de la integridad espiritual se logra mediante la teshuvá, que devuelve las sefirot a su estado original de armonía.

Este análisis no solo enfatiza la importancia del arrepentimiento, sino que también ofrece una visión profunda de cómo nuestras acciones impactan los mundos espirituales. Al comprender estos conceptos, los estudiantes de la Kabalá pueden obtener una mayor apreciación de la interconexión entre el mundo físico y espiritual, y el poder transformador del verdadero arrepentimiento.

La vida después de la muerte es un tema profundamente explorado en los textos kabalísticos, especialmente en el Zóhar. Según estos escritos, el alma humana no termina su viaje con la muerte física, sino que entra en un proceso continuo de juicio, purificación y potencial reencarnación. Este ciclo permite al alma corregir sus fallos y ascender a niveles más altos de existencia espiritual.

El Zóhar, una obra central en la literatura cabalística, describe detalladamente los diferentes destinos que pueden tener las almas tras su separación del cuerpo. Las almas de los justos y los sabios de la Torá, debido a su devoción y conexión con la santidad, pueden evitar los castigos más severos y reencarnar para corregir pequeños errores. En contraste, las almas de los malvados enfrentan castigos más intensos y reencarnaciones en diversas formas hasta que logran purificar sus transgresiones.

La reencarnación, conocida como “gilgul”, es un tema recurrente en la Kabalá. Se describe como un mecanismo divino de justicia y misericordia, permitiendo a las almas reparar sus pecados a través de nuevas oportunidades de vida. Este proceso no solo se aplica a humanos, sino también a reencarnaciones en objetos inanimados, vegetación y animales, dependiendo de la gravedad de los pecados cometidos.

Este texto busca ofrecer una comprensión clara y accesible de estos conceptos, proporcionando ejemplos específicos y citas de los sabios para ilustrar cómo opera la justicia divina en el contexto de la vida después de la muerte. Exploraremos cómo las almas navegan por el Gehinóm, el purgatorio, y cómo, incluso aquellos considerados justos, pueden necesitar purificación adicional antes de alcanzar la paz eterna en el Mundo Venidero.

En última instancia, la kabalá enseña que todos los seres están destinados a alcanzar un estado de rectificación y unión con lo divino, a través del juicio, la purificación y la reencarnación. Este viaje espiritual refleja la profunda creencia en la justicia y la misericordia infinita de HaShem, proporcionando un camino hacia la redención y la elevación espiritual para todas las almas.

Veamos lo que el Arizal tiene preparado para nosotros en esta entrega:

4 categorías de transgresión

8. Comenzaremos explicando el primero, a partir del cual se entenderán los otros cuatro. Esto lo empiezo a explicar B’ezrat Hashem.

El primero es: “Si una persona transgrede una Mitzvá Positiva y se arrepiente, etc.” Ya que su mancha está en el Mundo de Asiá cuando se arrepiente “no sale de allí” hasta que lo perdonen inmediatamente. Como transgredió una Mitzvá Positiva hizo descender el Maljut de Asiá y la Hey se separó de Tiféret, descendiendo sólo a las tres primeras de las Klipot. Cuando se arrepiente es fácil elevarlos desde allí, e inmediatamente se rectifican. Como ya se sabe, las tres primeras de las Klipot también vuelven a ser santas. Esto es el significado oculto de lo que nuestros rabinos, dijeron: “el Jordán le quitó a éste y le dio a otro”. Por lo tanto, inmediatamente cuando se arrepiente el Maljut de Asiá, que es la Hey, asciende hacia arriba y a su lugar, volviendo a unirse con Tiféret, y esto se llama “el retorno de la Hey”, “Teshuvá: teshuv-Hey”. Este es un nivel dentro de Asiá mismo.

9. El segundo nivel dentro de Asiá mismo es cuando él separa el Tiféret de Biná de Asiá de una manera que causó que Asiá descendiera las tres medias de las Klipot, como cuando alguien peca con respecto a una Mitzvá Positiva. Cuando se arrepiente también es un retorno de la Hey “teshuv-Hey”, porque devuelve la Hey inferior a la Hey superior,  Biná. Entonces ,Tiféret ascenderá con ella.

10. El tercer nivel en Asiá mismo es cuando peca con respecto a una Mitzvá Positiva de manera que también mancha la Biná de Asiá y hace que descienda a las tres últimas de las Klipot, mientras que Asiá desciende a las tres últimas de las Klipot. Cuando se arrepiente también hace retornar a la Hey, “teshuv-Hey, porque la “teshuvá / arrepentimiento”, que es Biná, también descendió al Maljut. Entonces Maljut y Tiféret de Asiá volverán, pues como resultado de que Biná desciende y emite luz se unieron, y esto es arrepentimiento.

11. El cuarto nivel es cuando una persona transgrede una Mitzvá Positiva de manera que también mancha a Jojmá de Asiá, separándole de Kéter. Cuando se arrepiente también hace “teshuv-Hey”, pues devuelve la Hey superior, que es Biná, hasta que Jojmá vuelve a Kéter. Entonces Jojmá ascenderá con él.

12. Esto explica la primera división de la expiación. La segunda división de la expiación es: “Si una persona viola una Mitzvá Negativa y se arrepiente… entonces su arrepentimiento se suspende hasta que en Yom Kippur se expíe”.

Esto se debe a que cuando la persona pecó manchó a Yetzirá en Tiféret, haciendo que Maljut de Yetzirá se separe del Tiféret de Yetzirá, y los Seis Extremos se retiren.  Cuando se arrepiente, el Maljut vuelve a su lugar en el aspecto del “retorno de la Hey / teshuv-Hey”. Sin embargo, los Seis Extremos aunque también regresaron a sus lugares, un vacío permaneció entre ellos, porque aunque Maljut quiso ascender a su lugar y unirse a ellos, todavía no pudo ascender allí. Así, Maljut de Yetzirá está pendiente hasta que lleguen las luces de Beriá, que se llaman “Yom HaKipurim / día de la expiación”, para iluminar el Maljut de Yetzirá, después de lo cual puede ascender hasta allí.

Este es el significado de “el arrepentimiento está pendiente y Yom HaKipurim expía”. También aquí están los cuatro niveles mencionados en Asiá, excepto que todos ellos son en el Sod de Yetzirá que descienden a Asiá, y no a las Klipot, como se mencionó anteriormente.

13. La tercera división de la expiación es cuando una persona comete un pecado cuyo castigo es la escisión, y mancha Beriá. Cuando se arrepiente y expía en Yom Kippur, se suspende de la manera mencionada ya que Tiféret de Beriá y Maljut de Beriá no pueden ascender de sus lugares hasta que el sufrimiento venga al pecador desde Aba e Ima de Atzilut.

Esto elimina el pecado según la interpretación trascendental del verso que dice: “YaH me ha castigado mucho[i], “YaH” es Aba e Ima, también encontramos otra referencia al respecto en el significado trascendental del verso que dice: “Desde los estrechos llamé a YaH[ii], porque los problemas y el sufrimiento provienen de ellos. También están los cuatro niveles mencionados.

14. La cuarta división de la expiación es cuando una persona transgrede y profana el Nombre de Hashem, porque entonces su mancha es dentro de Atzilut, llamado el “Mundo de la Vida” ya que allí no hay muerte en absoluto. Sin embargo, causó la muerte en el Mundo de la Vida eterna, y por lo tanto incluso con el arrepentimiento y Yom Kippur, la rectificación completa, se suspende, porque ninguno de los tres mundos puede ascender hacia arriba desde su lugar de la manera mencionada anteriormente hasta el día de su muerte medida por medida. Esto elimina la mancha y trae la expiación completa. Aquí también hay cuatro niveles.

Diferentes pecados

15. Ahora se explicarán las diferencias entre el pecado accidental, el deliberado y el gratuito.

Hay que saber que el pecado voluntario es cuando una persona reconoce a su “Maestro” y tiene la intención de rebelarse contra Él para enfurecerlo. Esto hace que las Klipot tomen toda la “recompensa / Shin-Pey-Áyin” a cambio del pecado “voluntario / Pey-Shin-Áyin”. Nada de ello va a los de abajo, es decir, al pueblo de Yisrael.

El pecado deliberado es cuando una persona hace lo que quiere, no para causar la ira de Elohim, sino para disfrutar de la “carne indebidamente sacrificada” que anhela. Esto también causa que las Klipot tomen la recompensa que desciende, pero después de tomarla envían recompensa, dándonos algo de ella. Este es el significado oculto detrás del exilio, como se conoce. Con esto se pueden entender dos afirmaciones del Tratado de Yoma en el último capítulo; una dice “Grande es el arrepentimiento porque los pecados deliberados se convierten en pecados accidentales”, esto se refiere a los pecados deliberados que se consideran gratuitos, los cuales en un principio causaron que las Klipot tomaran toda la recompensa para ellos. Ahora, como resultado del arrepentimiento, las Klipot, que tomaron toda la recompensa, se ven obligadas a enviarnos parte de la recompensa por su cuenta, después de haberla tomado para sí mismos. La otra opinión dice que “como resultado del arrepentimiento los pecados deliberados se convierten en méritos”; tratándose de pecados deliberados que no fueron cometidos sino por deseo. Entonces, cuando se arrepiente, hace que las Klipot no tomen para sí nada de la recompensa descendente, e incluso les niega la recompensa que tomaron para sí.

Juicio post muerte para justos y malvados

1. En estas palabras se tratará el tema del castigo para las almas de los malvados, sus reencarnaciones y en qué cosa se reencarnan. Ahora escribiré un poco sobre el castigo de las almas de los malvados en este mundo, que se reencarnan, y vienen en muchas reencarnaciones a rectificar sus pecados.

Sabe que son pocas las personas en el mundo que pueden escapar de estas reencarnaciones. Y sabe que los malos, después de morir, entran en el Gehinóm y reciben allí el castigo para expiar sus pecados. Su juicio dura 12 meses.

Hay personas malvadas con respecto a las cuales el versículo dice: “Y que Él arroje el alma de sus enemigos como se arroja una piedra de una honda[iii]. Ellos todavía no merecen entrar en el Gehinóm después de sus muertes para eliminar sus pecados, así que sus almas van de un lugar malo a otro en reencarnaciones extrañas hasta que sus pecados se hayan eliminado un poco, para que puedan entrar en el Gehinóm durante 12 meses para expiar completamente. No hay un tiempo establecido para ellos, porque a veces pueden continuar con estas reencarnaciones durante 20 años, o cien, o mil, dependiendo de la extensión de los pecados que hicieron al principio en este mundo.

Sin embargo, las personas justas y los eruditos de la Torá no son afectados por los fuegos del Gehinóm, tal como los sabios, escribieron sobre Elisha Ajer que “no podía ser juzgado porque estaba involucrado con la Torá[iv]. Por lo tanto, necesitan reencarnarse en este mundo para eliminar cualquier pecado que hayan cometido, “Porque no hay persona justa en el mundo que haga el bien y no cometa una transgresión[v].

Una persona justa, después de dejar este mundo, está preparada para ascender a niveles de gran altura en el Mundo Venidero, aunque no todo al mismo tiempo. Más bien, inmediatamente después de su muerte lo castigan para eliminar sus pecados más graves, tras lo cual lo colocan en la primera zona. Cuando llega su momento de ascender a una zona superior lo devuelven para que reciba un castigo adicional que elimine los pecados más leves que los primeros. Entonces puede ascender al segundo nivel, que es más alto. Después lo devuelven para que sea castigado por detalles específicos no cumplidos de las Mitzvot, que son “como el grosor de un cabello” según el significado oculto del verso que dice:  “Su entorno es extremadamente turbulento[vi], y luego lo elevan a la verdadera zona que le corresponde. Más adelante se aclararán las circunstancias de estos castigos y a qué se deben.

2. Para personas completamente justas como el Rey David, y Daniel, fue necesario que Elohim anunciara que ellos descansarán en el Mundo Venidero y no requieren ni castigo ni reencarnaciones de este tipo. Lo vemos cuando rezó el Rey David, “¡Si no hubiera confiado en que vería la bondad de HaShem en la tierra de la vida! etc.[vii], también cuando dijo: “Una cosa pedí a Hashem, la cual buscaré: que habite en la Casa de HaShem todos los días de mi vida[viii]. Fue anunciado a través de Abigail la profetisa cuando dijo: “El Néfesh de mi señor está atado en el atado de la vida, etc.[ix]. También se proclamó con respecto a Daniel lo siguiente: “En cuanto a ti, ve a tu fin; descansarás y luego te levantarás[x].

Sin embargo, encontramos en el Midrash Ne’elam del Zóhar, en manuscrito, sobre el versículo, “Por todo el bien que HaShem hizo a David y a Yisrael, su pueblo[xi], que David permaneció en el Mundo Venidero siete años después de su muerte antes de que lo ingresaran a la Jerusalén Superior.

También se encuentra que el profeta Shmuel, que es comparable a Moshé y Aharón, cuando Shaúl lo llamó usando adivinación, dijo: “¿Por qué me has molestado para levantarme?[xii]. Los sabios dicen que Shmuel temía que tal vez fuera el Gran Día del Juicio. Al parecer, aunque uno ya haya sido juzgado en el momento de la muerte, todavía hay otros juicios y castigos. Incluso Rabí Yojanán ben Zakái “que no se perdió ni un versículo ni una Mishná, etc.” lloró en el momento de su muerte, como se menciona en el Tratado de Berajot.

¿Qué hará el resto de los justos que no son como ellos, y más aún las personas cuyos pecados son abundantes, en el Mundo Venidero? Sin embargo, no hay que extenderse en un lugar en el que conviene ser breve.

3. En muchas ocasiones caminaba por el campo con mi maestro, en una de ellas él me dijo: “Una persona llamada tal y tal era justa y estudiosa de la Torá, y debido a un pecado que cometió en vida se reencarnó en esta roca”, o en esta planta, o algo así, como se explicará más adelante. Mi maestro, ni siquiera conocía a la persona, pero después de investigar al difunto encontramos que sus palabras eran exactas y verdaderas. No podemos extendernos en estas cuestiones porque el libro no puede contenerlas.

A veces miraba desde una distancia de unos 300m una tumba que estaba entre otras 20,000, y veía el Néfesh del difunto enterrado allí de pie sobre la tumba. Nos decía: “En esa tumba está enterrado fulano de tal, que se llamaba tal y tal, y le dieron tal y tal castigo por tal y tal pecado”. Al investigar la vida de la persona, descubríamos que sus palabras eran ciertas. Hay muchas historias asombrosas que la mente no puede comprender.       

La reencarnación como castigo

4. Volviendo a nuestra discusión, después de la muerte de una persona, toman el “pago” por todos sus pecados antes de ponerlo en el Gehinóm. Hay muchas formas de castigo y todas ellas se llaman reencarnaciones, lo que significa que puede reencarnar en algo sin vida, vegetación, animal, o en una persona.

La mayoría de las personas no escapan a estas reencarnaciones. La razón es que una persona no puede recibir un castigo hasta que exista físicamente como un cuerpo con alma. Entonces, una vez que se reencarna, puede soportar y sentir el dolor y así expiar sus pecados. Sin embargo, según la magnitud de su pecado será la forma en que se reencarne, como vegetación, o como animal, etc.

Así, en lo que respecta incluso a las personas justas y a los eruditos de la Torá, algunos pueden reencarnarse de la manera mencionada anteriormente porque, durante su vida, cometieron un determinado pecado. La corrección corresponde al castigo de la reencarnación, y después ascienden al nivel que les corresponde. Es necesario que el pecado sea borrado porque El Kadosh, Bendito es Él, no pasa por alto ningún pecado ya que Él es perfecto en Sus acciones porque todos Sus caminos son con juicio. Aunque la persona sea completamente justa, Él no aceptará ningún soborno de una Mitzvá, así lo escribieron nuestros sabios. Además, cuando quieren elevarlo a un nivel superior, lo traen de vuelta para reencarnar en las reencarnaciones mencionadas, si queda un pecado por eliminar que requiera una reencarnación como ésta.

5. Una vez, mientras estaba con mi maestro, me contó que vio con sus propios ojos a cierto hombre de la generación de los Tanaitas que se había reencarnado en una cabra por tener relaciones a la luz de una vela, lo que, como es sabido, provoca epilepsia en los niños. Provocando que sus hijos fueran epilépticos y murieran en su juventud, lo que se considera un verdadero derramamiento de sangre, y no sólo esto, sino el derramamiento de la sangre de sus hijos.

En otra ocasión nos contó que vio con sus ojos a un erudito muy culto de una generación muy anterior a la nuestra, para quien había llegado el momento de ascender a un ámbito superior del que había comenzado. Por lo tanto, en ese mismo momento vio con sus ojos que lo trajeron de vuelta para castigarlo por detalles de Mitzvot más ligeras, como se mencionó anteriormente con el fin de elevarlo a este nivel mayor. Dependiendo del nivel al que lo estén elevando, así es como debe ser refinado, incluso tomando en cuenta a los detalles de las Mitzvot que son tan delgadas como el grosor de un pelo, como se mencionó.

Hablando de aquello por lo que lo castigaban, tenemos dos ejemplos, el primero es de alguien que sacó de su mente la intención de los Tefilín mientras declaraba: “Que sea Tu voluntad ante Ti . . que no resulte en algo dispendioso o que dé lugar a algo sin sentido”, como decimos después de la Kedushá de “Un redentor vendrá a Tziyón”. Como no tenía la Kavaná de esta oración, apartó su mente de sus Tefilín, y lo castigaban por este leve detalle. ¿Qué hará alguien que no tuvo intención durante su oración, ni por los Tefilín en su cabeza? El otro caso es de alguien que fue castigado porque en un Shabat salió al dominio público y un poco de polvo entró en su zapato y sin querer caminó cuatro Amot en el dominio público con el polvo en sus zapatos.

Con esto se entiende que para las personas justas no hay descanso en el Mundo Venidero, así lo dijeron los sabios al escribir, “Van de un éxito a otro”. La razón es porque a cada nivel que ascienden requieren una nueva purificación, como se mencionó.

Reencarnación en piedras, vegetales y animales

6. En este punto es conveniente explicar la naturaleza de estas reencarnaciones y lo que implican. Se ha explicado que todos los mundos fueron creados a partir de las destilaciones de los siete “reyes que gobernaban en la tierra de Edom[xiii] que murieron. Las partes más refinadas fueron separadas para el Mundo de Atzilut, después de eso fueron separadas para el bien de Beriá, después de eso para Yetzirá, y luego para Asiá. La parte más refinada de Asiá es el hombre, que fue separado primero, y después los animales, después la vegetación, y después las cosas inanimadas. Sin embargo, una persona justa, como resultado de sus actos y de las Mitzvot que realiza a través de la comida y actividades similares, tiene la capacidad de destilar una porción adicional del nivel de lo inanimado y elevarla al nivel de la vegetación, luego a los animales vivos, y finalmente, al nivel de los seres humanos. Esto ha sido explicado en Shaar HaMitzvot, en la porción Ékev, refiriéndose a las Mitzvot de Birjat HaMazón.

7. Y una persona malvada, como resultado de sus acciones, provoca lo contrario, bajando las chispas, no elevándolas.

Hay tipos de pecados que hacen que una parte de la persona descienda hasta el nivel de lo inanimado, o hasta la vegetación, o hasta los animales. Por lo tanto, en correspondencia con esto una persona malvada después de su muerte puede reencarnarse en una roca silenciosa según el pecado que haya cometido mientras vivía. Una persona malvada puede reencarnarse en la vegetación o puede reencarnarse en un animal ya que como resultado de sus pecados es comparable a los animales. Están en el mismo nivel y son similares entre sí.

Aquellos que se reencarnan en estas reencarnaciones permanecen en ese estado durante un tiempo determinado, hasta que se haya eliminado el pecado que le hizo reencarnarse en la vegetación. Cuando el tiempo termina, entonces asciende y se reencarna en un animal, y cuando ese tiempo se completa, asciende y se reencarna en una persona real.

Ibur de almas malvadas

8. Con respecto al asunto de reencarnar en una persona, puede suceder de dos maneras.

La primera es el asunto de las almas de las personas malvadas después de que mueren y no merecieron entrar en el Gehinóm. Entran en los cuerpos de las personas vivas en este mundo, y hablan y relatan todo lo que les sucedió, que Elohim nos salve.

La segunda es que entran en una persona en el aspecto del Ibur, como se habló en discusiones anteriores. Se aferran a él, en cambio, de una manera muy oculta, y si esta persona peca, entonces el Néfesh que entró en la persona lo vence y además lo hace pecar, llevándolo por un camino malo, como se mencionó en discusiones anteriores.

Así como el alma de una persona justa, cuando entra en una persona, la ayuda para el bien, de la misma manera el alma de una persona malvada la lleva a convertirse en malvada. Ya se ha explicado que a veces un Ibur es por su propio bien, para rectificarse, el propio Ibur. A veces es por el bien de la persona, para que el alma le ayude para el bien. Estos dos niveles también existen para el alma de una persona malvada que se convierte en Ibur en una persona. Puede ser por el bien del alma que es el Ibur, porque esta persona es justa y lo rectificará, o la persona en la que entró es mala y el alma entró en ella para reforzar su maldad, hasta que sea destruida del mundo, Hashem nos libre.

El alma que se reencarnó en una persona de una de las dos maneras mencionadas, cuando se haya cumplido el tiempo establecido para permanecer allí, sus pecados habrán sido expiados. Entonces podrá venir a este mundo en una reencarnación completa y real. Nacerá dentro de un cuerpo en este mundo como el resto de las personas.

Tiempos para ascender entre niveles

9. Volviendo al tema, conviene saber que las reencarnaciones discutidas no tienen la capacidad de ascender, en cualquier momento, desde el estado de lo inanimado, vegetal, etc. y rectificarse, porque “Todo tiene un tiempo señalado, y hay un tiempo para cada asunto”.

Este es el momento de su ascenso: Sabe que para alguien que se reencarnó en algo inanimado, y le decretaron un tiempo fijo de tales y tales años, cuando llega el momento de ascender de lo inanimado y reencarnarse en la vegetación, no asciende sino durante los cuatro meses centrales de los 12 meses del año, que son: Av, Elul, Tishrey y Jeshván. Si el tiempo que le fijan para ascender se completa durante estos cuatro meses, asciende. Si no, tendrá que esperar otro año, y los cuatro meses centrales mencionados.

El tiempo de elevación de vegetación a animal son los primeros cuatro meses, que son: Nisán, Iyar, Sivan y Tamúz.

El tiempo de elevación de animal a humano son los últimos cuatro meses: Kislev, Tevet, Shevat, y, Adar.

10. Aunque el orden de ascensión es de la manera mencionada, de lo inanimado a la vegetación, de la vegetación al animal, y del animal al humano, a veces el que se reencarna puede ascender dos niveles a la vez. Como alguien, por ejemplo, que primero se reencarnó en algo inanimado, como el polvo, después de lo cual un animal comió hierba con el polvo y en el que esta alma se había reencarnado. El alma se habrá reencarnado en este animal, y habrá ascendido dos niveles a la vez, de inanimado a animal.

O puede ocurrir de otra manera. Si se reencarna en la vegetación, que son las verduras o los frutos del árbol, y una persona los come, el reencarnado habrá ascendido de la vegetación al hombre, lo que supone dos niveles a la vez. A veces una persona ascenderá todos los niveles a la vez, desde el inanimado hasta el hombre. Por ejemplo, si una persona comió tierra mezclada en un plato cocinado y alguien se reencarnó en esa tierra, habrá ascendido de inanimado a hombre.

11. Sabe que alguien que se reencarna en el agua o en la sal no se llama inanimado, sino vegetal, por la razón de que el agua fluye, brota y fluye. No es inanimada como el polvo. La sal está hecha de agua y por lo tanto se considera como vegetación. Esto es lo que nuestros rabinos, han escrito en el Tratado de Shabat: “Quien toma la sal de su cantera es culpable de transgredir Shabat por cosechar”. Como es sabido, el acto de “cosechar” sólo se aplica a la vegetación.

12. Se explica en muchos lugares el tema de los que se reencarnan, como se menciona en el verso: “Rescata mi alma de la espada, mi única vida de las garras del perro[i].

Nuestros rabinos, también aludieron a esto cuando dijeron: “Si la cabeza de un buey está en el cesto de la comida, sube al tejado, etc.”, porque quien vea un buey negro durante el mes de Nisán debe huir de él y subir al tejado, pues el Satán está danzando entre sus cuernos. El asunto es que un buey, ya que representa el juicio severo Divino, es más adecuado para la reencarnación de un alma, más que otros animales. Por lo tanto, hay que huir de él, lo que no ocurre con respecto a otros animales.

Según lo dicho anteriormente, no hay otro momento para reencarnar de la vegetación al animal que a partir de Nisán. Por lo tanto, durante los días de Nisán, que es cuando la persona malvada entra en él, quizás por la adición del Ibur maligno dañará a alguien con quien se encuentre. Sin embargo, después de que se acostumbre a él no dañará. Por lo tanto, no hay razón para ser particular sobre esto, excepto en el primer mes de su ascensión, que es el mes de Nisán. Entonces el buey comerá la hierba brotada en la que la persona malvada se reencarnó al principio, en vegetación.

Ya se ha explicado, en el Shaar haPesukim, el tema de Yunus y Yumbrus, los hijos de Bilaam el Malvado que hicieron el becerro en el mes de Tamúz. Con respecto al becerro está escrito: “por la imagen de un buey que come hierba[ii].

Nota: En otro lugar, en nombre del Rab Jaím Vital, se dice que “hierba / Áyin-Sin-Bet” son las iniciales de “Shivá Asar b’Tamúz / el 17 de Tamúz”, cuando Moshé Rabenu destruyó el becerro de oro.

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Notas:

[i] Tehilím 22:21

[ii] Tehilím 106:20

[i] Tehilím 118:18

[ii] Tehilím 118:5

[iii] I Shmuel 25:29

[iv] Jagigá 15b

[v] Kohélet 7:20

[vi] Tehilím 50:3

[vii] Tehilím 27:13

[viii] Tehilím 27:4

[ix] I Shmuel 25:29

[x]Daniel 12:13

[xi] I Malajím 8:66

[xii] I Shmuel 28:15

[xiii] Bereshit 36:31

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