Las rotaciones del Alma 17-19

En esta sección del Shaar Haguilgulim trataremos temas muy interesantes sobre los niveles espirituales de la Torá y su relación con nuestra alma. En este fragmento estudiaremos:

Interpretaciones de la Torá: Hay 600,000 interpretaciones de la Torá, cada una vinculada a una de las 600,000 almas de Israel. En el futuro, cada persona conocerá la interpretación de la Torá correspondiente a la raíz de su alma.

Aprendizaje Nocturno: Las almas ascienden durante el sueño y aprenden la interpretación de la Torá relacionada con sus acciones diarias.

Moshé Rabenu: Su alma incluía todas las almas de Israel, permitiéndole conocer todas las interpretaciones de la Torá.

Mitzvot Masculinas y Femeninas: Las Mitzvot se clasifican en positivas y negativas, y cada una tiene una versión masculina y femenina, vinculadas a diferentes partes del cuerpo espiritual de Adám haRishón.

Impacto de No Estudiar Torá: No estudiar la Torá afecta negativamente a la Sefirá de Tiféret en cada uno de los Cuatro Mundos (Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá).

Cuatro Mundos y el Hombre: Cada uno de los Cuatro Mundos incluye aspectos de los otros tres. Las almas, espíritus santos, ángeles y Ofanim provienen de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, respectivamente.

1. Esto está relacionado con lo que se ha dicho, que una persona está obligada a aprender la Torá en sus cuatro niveles, como explicaremos. Entiende que el total de todas las almas es de 600,000 y no más. La Torá es la raíz de todas las almas de Yisrael, y de ella se extrajeron; están arraigadas en ella. Por lo tanto, la Torá tiene 600,000 explicaciones, todas ellas según Peshat; 600,000 en el nivel de Rémez; 600,000 en Drash y 600,000 en Sod. Así, para todas las 600,000 explicaciones hay un alma israelita, y en el Tiempo Venidero cada israelita conocerá toda la Torá según la explicación que corresponda a la raíz de su alma, la explicación de la que fue creado y llegó a existir, como se ha mencionado.

Asimismo, en el Jardín del Edén, después de que la persona muera, comprenderá todo esto. Del mismo modo, cada noche mientras una persona duerme y “deposita” su alma y asciende a lo Alto, si merece ascender a lo Alto, le enseñan la explicación en la que se basa la raíz de su alma. Sin embargo, sus acciones durante el día determinan lo que le enseñan esa noche, un solo verso, o tal o cual sección. Entonces ese verso emanará luz dentro de él más que el resto de los días. En otra noche, un verso diferente emanará luz en su alma en función de sus actos de ese día. Todos ellos serán según la explicación en la que se basa la raíz de su alma, como se ha mencionado.

Mi maestro, cada noche miraba a sus alumnos que estaban delante de él y veía en ellos qué versículo emanaba más luz en la persona en su frente, basándose en la iluminación de su alma que emitía luz allí. Solía aclarar parte de la explicación del versículo, según la explicación que fuera relevante para su alma, como se ha mencionado, y antes de que la persona se durmiera, le proponía la explicación que se le había explicado parcialmente.

También recitaba el versículo para que cuando su alma ascendiera arriba, como depósito mientras dormía, se lo enseñaran más completamente y a detalle. Gracias a esto, el Néfesh se refina y asciende a grandes niveles sin límite, y le revelaban otras cosas aunque el cuerpo físico no perciba nada al despertar.

Ya se ha explicado que hay 600,000 explicaciones de la Torá, y que todas ellas están en el nivel de Peshat, al que corresponde el nivel de la Agadá, al que corresponde el nivel de Kabalá, etc., aludido por las iniciales de PaRDeS. No hay un alma del pueblo de Yisrael que no incluya estos cuatro niveles.  Sin embargo, hay algunas almas que captan dos tipos de explicaciones, y otras que captan más.

El alma de Moshé Rabenu, fue capaz de captar todas las 600,000 explicaciones de la Torá, como escribieron nuestros rabinos, de bendita memoria: “Él conocía incluso lo que todo estudiante veterano revelaría eventualmente por primera vez”. La razón fue porque su alma incorporó todas las 600,000 almas del pueblo de Yisrael, y de la misma manera el resto de los sabios del pueblo de Yisrael captarán cada una según el nivel de las almas incluidas en él.

Mitzvot masculinas y femeninas

2. Una vez, una persona se presentó ante mi maestro, éste le miró y le habló de un determinado tema. Lo escribiré aquí; tal vez de él puedan inferir y comprender otro asunto, el del cumplimiento de las Mitzvot. Esto es lo que le dijo:

3. Debes saber que todas las Mitzvot se clasifican en masculinas y femeninas, tanto de Mitzvot Positivas como de Mitzvot Negativas. No hay un miembro de los 248 miembros espirituales de Adám haRishón que no esté compuesto de carne, tendones y huesos, como se sabe. Sin embargo, la carne y los huesos son las Mitzvot Positivas del miembro y los tendones son las Mitzvot Negativas. Más adelante se explicará, con ayuda de Hashem, Bendito sea, que estos tendones no son los incluidos en los miembros, como los otros tendones cuyo número es de 365 tendones, como se enseñará más adelante.

Me dijo que la raíz de la que se extrajo su alma era el miembro del hombro izquierdo de Adám haRishón, desde el nivel del Partzuf de Leá que estaba detrás de él. El número de Mitzvot en el miembro llamado “hombro izquierdo” son 11 Mitzvot Positivas, el valor numérico de “Vav-Hey / וי”, las dos últimas letras de “Havayah / יהוה”. En gematría, estas dos letras equivalen a “500 / Kaf-Tav-Pey / hombro”, la equivalencia resulta después de golpear las dos letras mencionadas, utilizando las dos formas de escritura que tiene la letra “Vav”. ¿Cómo? Golpea “Vav-Yud-Vav / 22” con “Hey-Yud /15” y obtendrás “Shin-Lámed / 330”; después golpea “Vav-Vav / 12” con “Hey-Yud /15” y tendrás “Kuf-Pey / 180”, al sumar ambos resultados se obtiene “Tav-Kuf-Yud / 510”. Réstale 11 a este total, el número de “Vav-Hey”, y lo que quedará será “Tav-Kuf / 500”, mas Kolel[i]. La misma gematría de “hombro”.

Sin embargo, hay 15 Mitzvot negativas en el miembro del hombro, como las dos primeras letras de Havayah, que son “Yud-Hey / 15”. Como han escrito los sabios, de bendita memoria: “’Yud-Hey’ más ‘Shemí / Shin-Mem-Yud / Mi Nombre’ da 365; ‘Vav-Hey’ más ‘Záyin-Jaf-Resh-Yud / Mi Memoria’ da 248”.

Estas dos letras también equivalen a la Gematría de “hombro” de la siguiente manera: “Yud-Vav-Dálet / 20” por “Hey-Yud / 15” es igual a 300. “Yud-Vav-Dálet / 20” por “Hey-Hey / 10” es igual a 200, cuando sumas ambos valores obtienes 500, la Gematría de “hombro”. Sin embargo, las 10 Mitzvot Negativas, aludidas por la letra Yud, son masculinas, y las cinco restantes aludidas por la letra Hey son femeninas. Las seis Mitzvot Positivas aludidas por la letra Vav son masculinas; las cinco aludidas por la última Hey son femeninas.

4. Las 10 Mitzvot Negativas masculinas no los recibí de mi maestro, pero las cinco Mitzvot Negativas restantes que son femeninas de la primera Hey son las siguientes: Uno; No asesinar, que incluye avergonzar a una persona en público; ya que es una forma de derramar sangre, dos; No robar, advertencia relativa a los objetos de valor monetario, tres; No cocer un cabrito en la leche de su madre, cuatro; No comer grasa, cinco; No comer sangre.

5. Estas son las seis Mitzvot positivas masculinas de la letra Vav: uno; Tu hermano vivirá contigo; esto es como la Mitzvá de Tzedaká y significa buscar la manera de poder vivir juntos sin dificultades económicas, dos; Comer los segundos diezmos en Jerusalén, tres; Hacer un cerco para su tejado, cuatro; Procrear y llenar la tierra, cinco; Circuncidar a tu hijo, y concretamente a tu propio hijo, sexto; Amar a tu prójimo como a ti mismo.

6. Las cinco Mitzvot positivas femeninas de la Hey final son: uno; Prestar a un pobre, y su señal es: “Si prestas dinero a mi pueblo”, no leas “si” sino “madre”, con un vocal Tzére en lugar de Jírik, dos; Tzitzit, e incluido en esto es ponerlo en el hombro, pues como mencionamos la raíz de esta alma particular es del hombro, tres; Despide al pájaro madre al encontrarte un nido, y el recordatorio es: “Ciertamente despide al pájaro madre”, cuatro; Shemitá del séptimo año, cinco; Recordar la salida de Egipto.

7. Entiende también que una persona que no aprende Torá mancha la Sefirá de Tiféret en cada mundo de los Cuatro Mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, porque la Torá es de Tiféret en cada mundo. Sin embargo, hay cuatro niveles en él y sus iniciales son PaRDeS, y son: Peshat, Rémez, Drash y Sod.

Alguien que mereció ahondar en las profundidades de los cuatro merece el final de todos los niveles, y con respecto a él dice la Torá: “que actuó para los que confían en Él”. Sin embargo, alguien que no quiso aprender la Torá, incluso lo simple de la Torá y los versículos, es decir, el nivel “Peshat”, mancha el Tiféret de Asiá. Alguien que no quiso traer una prueba para algo, es decir, el nivel “Rémez” mancha el Tiféret de Yetzirá. Alguien que no aprendió las enseñanzas exegéticas de la Torá, es decir, el nivel “Drash”, mancha el Tiféret de Beriá. Y, alguien que no aprendió los secretos de la Torá, es decir, el nivel “Sod”, mancha el Tiféret de Atzilut.

Los cuatro mundos dentro del hombre

1. Ya se te ha explicado que hay cuatro mundos, su orden es: Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá. Cada mundo de los cuatro incluye a los cuatro de la siguiente manera: en el mundo de Atzilut, Aba se llama “Atzilut”, Ima se llama “Beriá”, Ze’ir Anpín se llama “Yetzirá” y Nukvá se llama “Asiá”, y es así en cada mundo. Sin embargo, el nivel de Arij Anpín, por estar muy oculto no se menciona. Sabe que es del Mundo de Atzilut que vienen las “Neshamot”, de Beriá vienen los espíritus santos, de Yetzirá vienen los ángeles, y de Asiá los Ofanim.

2. El hombre inferior contiene todos los mundos mencionados, y al principio merece el Néfesh de Asiá. Si no mereció el Rúaj porque pecó y manchó su Néfesh, hará que entre en las Klipot como resultado de sus actos. Por lo que le dicen: “¡El mosquito te precedió y es mejor que tú!” porque el mosquito no hizo ningún acto para manchar a Arriba y hacer que entre en las Klipot.

Sin embargo, si no peca ni mancha este Néfesh, será en el aspecto del Ofanim. Por lo tanto, es necesario saber que a veces una persona puede tener sólo su Néfesh y ser más importante y elevada que alguien que tiene Rúaj.

Este asunto se basa en lo que se ha explicado, que cada mundo incorpora los cuatro; el Néfesh de Asiá también tiene los niveles de Néfesh, Rúaj, Neshamá, y la Neshamá de la Neshamá. A veces una persona habrá merecido el nivel de la Neshamá de Asiá, y como ha comenzado a emitir luz y a rectificarse un poco, inmediatamente el nivel de la Neshamá de la categoría de Rúaj de Yetzirá emitirá luz dentro de ella, aunque todavía no se haya revestido completamente dentro de ella. Como es sabido, es imposible que el Rúaj de Yetzirá se revista completamente dentro de una persona hasta que ésta haya rectificado completamente su Néfesh en todos los niveles de Asiá. Sin embargo, al menos emitirá luz dentro de él, mientras que la otra persona del nivel de Néfesh de Asiá que también tiene el Néfesh de Yetzirá, llamado el Néfesh del Rúaj, como se ha mencionado, será menor que la primera persona.

3. También entiende que una persona puede alcanzar hasta el Néfesh de Atzilut, que es del Maljut de Atzilut, así como más alto que todos los niveles de Atzilut. Y sabe que si una persona mereciera tener dentro de sí el Rúaj del Yesod de Atzilut, entonces será llamado “Hombre de Elohim”, el “Esposo de la Matrona”. Sobre él está escrito: “Un justo que gobierna por el temor de Elohim[ii]. Pues, así como existe el justo que al morir asciende en el aspecto de “aguas femeninas” al Maljut de Atzilut, también existe el justo que asciende en el aspecto de “aguas masculinas” al Yesod de Atzilut. Con esto se puede entender lo que está escrito en el verso, “Se siembra luz para el justo” en el Zóhar, en la porción Terumá 166b: “Una luz ya había sido sembrada”.

La idea es que, después de la destrucción del Templo, Ze’ir Anpín se separó de la Nukvá, y el “Jardinero Superior”, que es Yesod, ya no planta su “jardín”. Más bien, su jardín se planta por sí mismo, a partir de los “retoños” que salieron y crecieron allí al principio. De ellos vuelve a brotar.

Los “retoños” son las almas de los justos, y antes de la destrucción el Jardinero los plantó en el Jardín Superior del que brotaron. Después de que regresan y dejan este mundo ascienden hasta allí en el aspecto de “aguas femeninas”, o al Yesod, el Jardinero Superior, en el aspecto de “aguas masculinas”, y de ellos vuelve a brotar. Este es el significado oculto del versículo que dice: “La luz se siembra para los justos”. Estas luces que ya fueron sembradas desde el principio en el Jardín Superior, regresan y se vuelven a plantar porque no hay ninguna semilla nueva. Comprende bien esto.

4. Además, entiende que, un hombre que cumple Mitzvot solamente en el nivel de “acción” merece únicamente el Néfesh llamado Asiá, pero no más. Es similar a una mujer cuyo marido se ha ido al extranjero y la ha dejado sin ropa, hambrienta y sedienta. Es como la Shejiná que se sienta en el exilio; su casa está destruida y ella se sienta en el exilio en la oscuridad. Así es el Néfesh de una persona mientras carece de Rúaj, su esposo; no tiene luz ni inteligencia para entender.

Si esta persona hace un esfuerzo adicional para aprender la Torá, aprendiendo, pensando y enseñando constantemente la Torá Oral, aprendiéndola siempre por sí misma, entonces merecerá el Rúaj que es de la Yetzirá. Entonces será como una mujer a la que ha llegado su marido y que vive con ella permanentemente en su casa, vistiéndola, alimentándola y dándole de beber, devolviéndola a su nivel adecuado. Así será esta persona cuando el Rúaj venga y habite dentro de su Néfesh. Entonces su Néfesh se llenará con el espíritu de sabiduría, y su Néfesh ascenderá de Asiá a Yetzirá.

5. Si esta persona hace un esfuerzo adicional y aprende la Sabiduría Oculta, los secretos de la Torá, entonces también merecerá la Neshamá, que es de Beriá. La Neshamá emitirá luz en el Rúaj dentro de él y añadirá un nivel a su nivel, sabiduría a su sabiduría, y entonces será llamado “Persona Completa”, respecto a la cual dice la Torá: “Elohim hizo al hombre a Su imagen[iii].

La cuestión es que cuando una persona sólo tiene un Néfesh, no recibe la luz Divina excepto del Nombre “Adonay” solamente. Cuando aprende la Torá por sí misma, también merece el Rúaj que viene del Nombre “YHWH” pero cuando aprende los secretos de la Torá, también merece Neshamá, y obtendrá fuerza y luz Divina del Nombre “Ehyé”.

Cuando los tres Nombres se unen en una persona suman la gematría de “Yud-Bet-Kuf / 112”, y hasta entonces se puede decir de él lo siguiente: “¡HaShem salva! ‘Que el Rey nos responda el día que lo invoquemos’”, cuyas letras iniciales de las tres últimas palabras son “Yud-Bet-Kuf”. Entonces, la persona tendrá un Néfesh de Asiá, un Rúaj de Yetzirá, y una Neshamá de Beriá. Si se rectifica más entonces tendrá los tres de Yetzirá. Si se rectifica más entonces tendrá los tres de Beriá, y si se rectifica más, entonces tendrá los tres de Atzilut.

6. En cuanto al tema de los seres creados, sabe que hay cuatro elementos y sus iniciales son Álef, Resh, Mem, Yud, las iniciales del fuego, el viento, el agua y la tierra. Son las cuatro letras de Havayah, como se explica en el Zóhar al principio de la porción Vaerá, y de estos cuatro elementos, a los que aluden las cuatro letras de Havayah, surgió todo y fue creado en este mundo.

Según el elemento dominante en algo creado más que el resto de los elementos, es la diferencia entre una cosa creada y otra. Sin embargo, como sabes, las cuatro letras de Havayah se combinan en 12 permutaciones, y de esta manera las permutaciones continúan y aumentan, cada una diferente de la otra, de nivel en nivel y de número en número, hasta que hay 600,000 permutaciones, con todo y las alteraciones que provocan sus vocales, como se sabe.

De las 600,000 permutaciones mencionadas hay niveles en los números de los cuatro elementos, a través de los cuales los cuatro elementos tienen la capacidad de reunirse y dar lugar a creaciones que difieren entre sí sin límite; todo está en función de los niveles de los cuatro elementos por sí solos. Sus diferencias, sin embargo, dependen del elemento más fuerte dentro de la cosa creada, como se mencionó anteriormente, y como el Rambam, escribe en Hiljot Yesodei HaTorá.

Las almas de las personas provienen de los cuatro elementos espirituales. En cada miembro de la raíz de un alma están los cuatro elementos, con todas las 600,000 permutaciones. Por lo tanto, las almas se dividen en muchas divisiones según la cantidad de permutaciones, y cada división es un Partzuf completo llamado “Adám”. Esta división se divide infinitamente, y con esto puedes entender el aspecto de la reencarnación, que cada reencarnación es de secciones, y cada una viene en el momento que le corresponde. Comprende esto.

Descenso y ascenso de las almas

1. Ya se ha explicado en otro lugar, en una discusión sobre la raíz de las almas de los ángeles y de los hombres, la diferencia entre ellas. Las almas de los ángeles provienen del emparejamiento de los “Besos Superiores”, y las almas humanas son del emparejamiento inferior en el nivel de Yesod.

En esta discusión se explicó en cuántos niveles se dividen; mira allí. Hay muchos niveles diferentes en las raíces de las almas, una cantidad ilimitada. Sin embargo, muchas clases de almas provienen del emparejamiento del “Mundo Superior”, y descienden a causa de una mancha. Sus descensos no son iguales, porque una puede descender un nivel, otra dos, etc. Hay muchas clases de descensos que las almas pueden sufrir a causa de una mancha.

2. Hay dos categorías. La primera es el alma que a causa de una mancha desciende hacia abajo. Cuando viene a este mundo emerge en el nivel inferior al que descendió. La segunda es el alma cuya raíz fue extraída del lugar mismo del que emerge a este mundo. Por lo tanto, su estado no es el mismo.

Sin embargo, la principal rectificación puede ser por la noche, en el momento de “depositar” su alma, cuando al acostarse se dice: “En Tu mano depositaré mi alma, etc.” Entonces su alma ascenderá a un emparejamiento más alto, y regresará como una nueva creación, según el significado oculto del verso que dice: “Son nuevas cada mañana”. Asimismo, puede ascender de nivel en nivel de esta manera hasta llegar a su verdadera raíz y completarse. O bien, durante el día, en el aspecto de Nefilat apayim, mientras tiene la Kavaná cuando se dice el versículo “A ti, Elohim, elevo mi alma”, puede ascender de nivel en nivel, basándose en sus actos, hasta llegar realmente a su raíz, como se ha mencionado.

Un alma que se originó Arriba, pero que descendió debido a una mancha como se mencionó, como ejemplo, era del Mundo de Atzilut y como resultado de una mancha descendió al Mundo de Asiá, y desde allí vino al mundo en el cuerpo de una persona, como resultado de sus actos puede rectificarse y ascender a Atzilut. Puede entonces salir al mundo desde allí como una nueva creación, desde el emparejamiento en el nivel de Atzilut, y ser incluido allí durante su vida. No necesitará reencarnarse para rectificarse. Ascenderá durante el día como resultado de Nefilat apayim por la mañana, como se ha comentado, porque entonces se produce el emparejamiento de Yaakov y Rajél, que se llama “la Ama de la Casa”, ya que ella es la décima Sefirá de Atzilut, la principal que incorpora las 10 Sefirot de Atzilut, como se había explicado.

Sin embargo, un alma cuya raíz está abajo, pero que ahora, como resultado de las buenas acciones, quiere ascender a un nivel más alto que su raíz, su elevación no es tan grande como la de alguien cuya raíz estaba arriba, pero que descendió y luego volvió a ascender, sólo puede ascender de noche, como resultado de la Kavaná en versículo que dice: “En Tu mano depositaré mi alma”, como se ha mencionado. Es entonces cuando se produce el emparejamiento de Yaakov y Leá, que no está incluido en las 10 Sefirot, sino que es el nivel de la espalda del Maljut de Tevuná, como se conoce.

Lo que estos dos niveles tienen en común es que todas las almas, como resultado de sus actos, pueden ascender de nivel en nivel sin límite. Todo esto es cierto sólo si uno se concentra y tiene la intención de hacerlo.

Nota: Dice Shmuel, ya que mencioné el tema de los ángeles, escribiré una pequeña introducción con respecto al asunto tratado, y esto es todo. Sabe que los ángeles de Beriá están en un nivel más alto que las almas de las personas justas que son del mundo de Yetzirá. Asimismo, los ángeles de Yetzirá son mayores que las almas de Asiá. Sin embargo, las almas de Beriá son mayores que los ángeles de Beriá mismo y aún más que los ángeles de Yetzirá. Lo mismo ocurre con Yetzirá y Asiá. Más específicamente, también funciona de la manera mencionada, que las almas del Kéter de Beriá son mayores que los ángeles del Kéter de Beriá. Sin embargo, los ángeles del Kéter de Beriá son mayores que las almas del Jojmá de Beriá. Así funciona el resto de los detalles, sin límite.

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Notas

[i] En realidad el valor obtenido es 499, por eso dice “más Kolel”, es decir, 499+1. De esta forma queda en 500 cerrados

[ii] II Shmuel 23:3

[iii] Bereshit 1:26

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