En este fascinante fragmento del Shaar HaGilgulim, se aborda el profundo misterio del emparejamiento y la reencarnación, explorando cómo estos conceptos se aplican tanto a hombres como a mujeres. Los temas principales incluyen:
- Emparejamientos Primarios y Secundarios: Se discute la diferencia entre el primer y el segundo emparejamiento, aclarando que el segundo puede ser más difícil debido a los obstáculos espirituales y a los pecados de vidas pasadas.
- Reencarnación de Almas Gemelas: La reencarnación de las almas gemelas y cómo los errores del pasado pueden afectar la unión en una nueva vida.
- Juicio y Reencarnación: Se profundiza en si el juicio de la reencarnación se aplica por igual a hombres y mujeres, destacando que, según el texto, las mujeres reciben su castigo en el más allá.
- Implicaciones Espirituales de los Pecados: Cómo los pecados cometidos en vidas anteriores pueden ocultar la sabiduría en la reencarnación actual, afectando la vida y las relaciones.
- Generaciones y Raíces de las Almas: La conexión entre las almas de diferentes generaciones y cómo las raíces compartidas pueden generar conflictos o unión, dependiendo del conocimiento espiritual alcanzado.
- El Papel de Moshé en la Reencarnación: La última reencarnación de Moshé y su misión de rectificar y separar las almas del mal, preparando el camino para la llegada del Mesías y la erradicación definitiva de la muerte.
Este texto es una invitación a reflexionar sobre la profundidad de las relaciones humanas y el impacto de nuestras acciones en el ciclo de la reencarnación, revelando secretos místicos que conectan nuestras vidas pasadas, presentes y futuras. Constantemente compartimos una porción del libro totalmente gratis pero puedes leer el texto completo aquí.
Introducción 20
Almas gemelas
א. כבר ביארנו לעיל, אם משפט הגלגול נוהג בנשים כאנשים או לאו. ודע, כי הנה רז”ל אמרו בפ”ק דסוטה על פסוק אלהים מושיב יחידים ביתה מוציא אסירים בכושרות, כי יש זווג א’ וב’. ומ”ש וקשה לזווגם כקריעת ים סוף, איירי בזווג ב’, דע, כי אין הבנת זווג א’ וב’ כפשטו, כי כמה זווגים שניים הם טובים מן הראשונים, כמו שראינו בעינינו מעשים בכל יום. אבל באור הענין הוא יובן, במ”ש הסבא דמשפטים בזהר, על פסוק אם בעל אשה הוא ויצאה אשתו עמו. והענין הוא, דע, כי כאשר האדם הוא חדש, ר”ל כי אז היא הפעם הראשונה שבא בעוה”ז, ואז בת זווגו נולדת עמו כנודע, וכשיגיע זמן לקיחתו אותה, מזדמנת לו ברגע, בלי שום טורח כלל ועיקר. ואמנם אם האדם הזה חטא איזה חטא, והוצרך להתגלגל בסבתו, אלא שהוא מאותם שכתוב בהם ויצאה אשתו עמו, כנזכר בסבא דמשפטים, שמגלגלים גם לבת זווגו, שתחזור להתגלגל עמו לטובתו, הנה האדם הזה כשיגיע זמן לקיחתו אותה, אינה מזדמנת לו ברגע, אלא אחר טורח גדול, לפי שכיון שנתגלגל על סבת איזה עון, יש מקטרגים עליו למעלה, ורוצים למנוע אותה ממנו, ומכניסים בהם קטטות. וע”ז אמרו, קשה לזווגם כקריעת ים סוף, והוא באופן הנזכר, כי הוא נקרא זווג שני, ר”ל כי היא בת זוגו האמיתית, אלא שכבר נזדווגה לו פעם אחרת בתחלה, ועתה בזה הגלגול נקרא זווג שני, כי האשה היא עצמה ראשונה, אבל הזווג הוא שני. ולזה לא אמרו זווג שנית, אלא זווג שני, שחוזר אל הזווג ולא לאשה:
1. Ya se ha explicado anteriormente si el juicio de la reencarnación se aplica a las mujeres como a los hombres o no. Sabe que nuestros rabinos han dicho en el primer capítulo de Sotá en referencia al versículo: “Elohim asienta al solitario en una familia; libera a los atados con grilletes”[i], que hay un primer y segundo emparejamiento. Cuando escriben que: “Es tan difícil emparejarlos como la división del Mar Rojo”, está hablando del segundo emparejamiento.
Hay que saber que la explicación de “primer emparejamiento” y “segundo emparejamiento” no es según el entendimiento simple, porque en muchos casos los segundos emparejamientos son mejores que los primeros, como hemos visto en casos cotidianos. Más bien, la explicación del tema será comprensible basándose en lo que está escrito en Saba de Mishpatim en el Zóhar refiriéndose al versículo: “Si estaba casado, entonces su mujer saldrá con él”[ii].
Esta es a idea: sabe que cuando un hombre es nuevo, es decir, es su primera vez en el mundo, entonces su alma gemela nace con él, como es sabido. Cuando llega el momento de casarse con ella, le hacen posible hacerlo rápidamente, libre de cualquier problema. Sin embargo, si este hombre cometió un pecado y necesita reencarnar a causa de él, y es uno de aquellos de los que se dice que “su mujer saldrá con él”, como se menciona en la parte de Saba de Mishpatim, y por tanto su alma gemela también reencarnará, volviendo en su beneficio, cuando llegue el momento de casarse con ella, no le harán posible hacerlo rápidamente, sino después de muchos problemas.
Como él regresó por algún pecado, hay “acusadores” que quieren impedírselo a ella, haciendo que se unan pero sólo después de muchas dificultades. Con respecto a esto dice: “Es tan difícil emparejarlos como la división del Mar Rojo”.
Es de la manera mencionada porque se llama el segundo emparejamiento , es decir, ella es su verdadera alma gemela, pero como ya estuvieron emparejados otra vez en una vida anterior, ahora, en esta reencarnación, se considera el segundo emparejamiento. La propia mujer es la original, pero es el segundo emparejamiento. Por eso no se dice “segunda pareja”, sino “segundo emparejamiento”, que se refiere al emparejamiento y no a la mujer.
ב. ובזה יתבאר לך, איך לפעמים נושא אדם אשה ברגע בלי שום טורח וקטטה כלל, ולפעמים אינו נושא אשה אלא ע”י קטטות גדולות עד שישאנה, ואחר שנשאה הם בשלום ושלוה, וזה יורה על היות זווג גמור, אלא שהוא זווג פעם ב’, ואלו לא היתה בת זוגו, לא היה שלום ביניהם אחר שנשאה אותה:
2 . Esto explicará por qué a veces un hombre se casa con una mujer rápidamente y sin ninguna dificultad o pelea, y a veces no se casa con una mujer sino con mucha dificultad hasta que se casan. Sólo después de casarse alcanzan la paz y la tranquilidad, lo que indica que ella es efectivamente su alma gemela, pero que se trata del segundo emparejamiento. Si ella no fuera su alma gemela, no habría paz después de casarse con ella.
ג. והנה האחת הוא, כי הגלגול באנשים, ולא בנשים. כי הנשים מקבלות עונשן בגיהנם בעוה”ב. משא”כ באנשים הלומדים תורה, כנזכר בדרושים אחרים.
3. La verdad es que la reencarnación es para los hombres, no para las mujeres, ya que las mujeres reciben su castigo en Gehinóm en el Mundo Venidero. No es el caso de los hombres que aprenden la Torá, como se mencionó en discusiones anteriores.
הגהה – אמר שמואל, וז”ס כמוס עמדי, בפסוק הן כל אלה יפעל אל פעמים שלש, והוא סוד הגלגול ונאמר בו עם גבר, זהו האדם ולא האשה).
Nota: Shmuel dice, este es el significado oculto del verso: “guardado conmigo”[iii] en relación con el versículo: “He aquí que El hace todas estas cosas dos o tres veces con el hombre”[iv]. Se trata del aspecto de la reencarnación para el hombre, pues dice “con el hombre”, y no “con la mujer”.
ד. וטעם לזה הוא, כי סוד הגלגול באות ו’, שהוא שש קצוות, שבהם נאמר שש שנים יעבוד, וכנזכר בזוהר בפרשת פנחס בר”מ כי אות י’ הוא גלגל, ועם אות ו’ הוא גלגול.
4. La razón de esto es que el significado oculto de la reencarnación está en la letra Vav, que es la de los “Seis Extremos”, respecto a la cual dice: “Seis años trabajará”[v], mencionada en el Zóhar, en la porción Pinjás en la sección de Reayá Mehemená. Pues, la letra Yud es como una “rueda”, y cuando a “rueda” se le agrega la letra “Vav” se convierte en Gilgul.
הגהה – אמר שמואל, נלע”ד, כי אות י’ הנזכרת כאן, היא אות י’ אחרונה של אדנ”י, ולכן גלגול דקאמר בגימטריא ס”ו, והוא אדנ”י עם הכולל.
Nota: Shmuel dice, en mi humilde opinión, la Yud mencionada aquí es la Yud final de “Adonay”, y por lo tanto “Gilgul” tiene la gematría de 66, que es “Adonay” más el Kolel (66).
ה. אבל בשביעית שהיא הנקבה מלכות, אין בה גלגול, כמ”ש ובשביעית יצא לחפשי חנם. ואמנם לפעמים גם האשה מתגלגלת כאשר היא סבת בעלה, שהוצרך להתגלגל, ומביאים אשתו עמו, כנזכר בסבא דמשפטים, בפסוק אם בעל אשה הוא ויצאה אשתו עמו:
5. Sin embargo, en el séptimo año, que es el Maljut femenino, no hay reencarnación, como dice: “En el séptimo año saldrá”[vi]. No obstante, a veces la mujer también se reencarna cuando es por causa del marido que debe reencarnarse, y trae a su mujer con él, como se menciona en Saba de Mishpatim sobre el versículo: “Si estaba casado, entonces su mujer saldrá con él”[vii].
ו. גם דע, כי מי שהיה ת”ח, והיה גדול ומופלא בדורו בחכמתו, וחטא, וחזר בגלגול, הנה יש שני מיני עונות, אשר לסבתם יגרמו לו שתתעלם חכמתו ממנו עתה, ולא נכרת בו חכמה כלל:
6. Entiende también que si alguien fue un erudito de la Torá que fue grande y sobresalió en su generación en sabiduría, y pecó y regresó en una reencarnación, hay dos tipos de pecados por los cuales su sabiduría estará actualmente oculta de él; la sabiduría no será reconocible en él en absoluto.
ז. גם דע, כי כל הבעלי תורה אשר בדור הזה עתה, הם בחי’ אנשי דור המדבר, שעליהם נאמר כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות, וכמבואר אצלינו בפסוק הנך שוכב עם אבותיך וקם וגו’. וזהו הטעם שנשותיהם מושלות עליהם לפי שבימיהם עשו הערב רב את העגל ולא מיחו בהם, אבל הנשים לא רצו לתת נזמי הזהב לעגל, ולכך הם מושלות עתה עליהם נשיהם:
7. También, entiende que todos los “Maestros de la Torá” de esta generación están en el nivel de la “Generación del Desierto”, con respecto a la cual dice: “les mostraré maravillas como en los días de la salida de Egipto”[viii], y como se ha explicado en el versículo: “He aquí que morirás con tus padres y este pueblo se levantará, etc.”[ix]. La razón por la que sus esposas gobiernan sobre ellos es porque en sus días la Multitud Mixta hizo el becerro de oro y ellos no protestaron. Sin embargo las mujeres no quisieron dar sus pendientes de oro para el becerro, por lo que ahora gobiernan sobre ellos.
Cuando dos personas no se pueden llevar bien
ח. גם דע, כי אם ימצאו בדור אחד ב’ נשמות משרש אחד, בשני אחים, או בשני חברים, יהיו שניהם שונאים ומקטרגים זה לזה בטבעם בלי ידיעה, דאע”ג דאינהו לא חזי מזלייהו חזי, לפי ששניהם זה חפץ לינק מן השרש ההוא יותר מחבירו, והם מקנאים זה לזה בטבעם, ולכן אם ישיגו לדעת ברוח הקדש, כי שניהם משרש א’, אז ודאי יהיו אוהבים זה לזה. ודע, כי אין זה, אלא כאשר הם שניהם בחיים בעה”ז. אבל הנשמות של הצדיקים שכבר מתו, הם חושקים והם תאבים מאד לתקן ולהיטב ולהשלים תקון הנשמות אשר בחיים בעה”ז שהם מן השרש שלהם, כי אז אין להם מעשה, כדי שיקנאו בחיים לומר שהם רוצים להשלים יותר מהם. כמש”ה, כי אין מעשה וחשבון בשאול אשר אתה הולך שמה וגו’, ואדרבה יש להם תועלת גדול במעשים טובים של החיים אשר הם מן שרשם:
8. Sabe también que si en una misma generación ocurriera que dos Neshamot de la misma raíz estuvieran en dos hermanos, o en dos amigos, los dos se odiarán y se acusarán mutuamente por una razón que no conocerán.
Tendrán celos el uno del otro por esta razón, y por lo tanto, si alcanzan un nivel que les permita conocer a través de un Espíritu Santo que los dos son de la misma raíz, entonces se amarán el uno al otro. Entiende que esto solo se aplica si los dos están viviendo en este mundo al mismo tiempo.
Sin embargo, las almas de las personas justas que ya han muerto anhelan y desean enormemente rectificar, beneficiar y completar la rectificación de las almas que están viviendo en este mundo desde su raíz. Entonces no pueden hacer nada que les provoque celos y les haga querer decir que desean completar ellos mismos más que los otros. Como dice el versículo: “No hay obras ni planes… en la tumba a la que vas”[x]. Todo lo contrario, hay un gran beneficio para ellos en la realización de buenas acciones por parte de los vivos que son de su raíz.
La última reencarnación de Moshé
ט. גם דע, כי כבר נתבאר בדרושים אחרים, כי ע”י חטאם של קין והבל, נתערבו כל הנשמות בתוך הקליפות, וזה נקרא ערוב הטוב ברע, ומאז והילך הולכים ומתבררים הנשמות מתוך הקליפות, כצרוף הכסף הטוב מן הסיגים, והברור הזה נמשך עד אשר יושלמו להתברר כל הנשמות שנפלו ברמ”ח איברים של אדם הבליעל, עד שיושלם להתברר עד סיום קומתו, שהוא עד סוף רגליו של אדם דקדושה, מתוך רגליו דאדם דקליפה, אשר לזה רמזו רז”ל בזוהר פרשת פקודי, עד דמטי רגלין ברגלין, כדין כתיב ועמדו רגליו ביום ההוא. וכיון שיתבררו כל הנשמות לגמרי, אז אין אדם דקליפה שהוא הסיגים צריכים להסירם ע”י מעשה, כי מאליו יפול ויבולע בבל יראה ובל ימצא, כי הקדושה שהיא החיים הובדלה מן הסיגים הנקראים מות, ואין להם עוד חיות כלל, ובעשן יכלו, וזש”ה בלע המות לנצח וגו’, כי לא יבולע עד שיתבררו כל הנשמות כלם. לכן בר”ת ‘בלע ‘המות ‘לנצח ר”ת הבל, לרמוז כי עד שיושלם גלגולו של הבל, שהוא מרע”ה המתגלגל בכל דור ודור, לברר כל הנשמות בתוך הסיגים, וכשיכלו, אז יבא המשיח, ואז בלע המות לנצח:
9. También hay que saber, porque ya se ha explicado en discusiones anteriores, que como resultado del pecado de Kayín y Hével todas las almas se mezclaron junto con las Klipot, y esto se llama la mezcla del bien con el mal.
Desde entonces las almas han sido continuamente separadas de dentro de las Klipot, como el refinamiento de la plata de los desechos. Esta separación continuará hasta que se complete la separación de las almas que cayeron en los 248 miembros de “Adám corrupto”, hasta que se complete la separación la parte inferior de su estructura que es el final de los pies de Adám de Kedushá, desde dentro de los pies de Adám de Klipá. Nuestros rabinos insinuaron esto en el Zóhar, en la porción Pekudei: “Hasta que los pies lleguen a los pies”, como dice: ‘Se pondrá de pie aquel día en el Monte de los Olivos’”[xi].
Una vez que todas las almas se hayan separado por completo, entonces el Adám de la Klipá, que es el residuo, no necesitará ser eliminado mediante algún tipo de acción, porque por sí mismo se derrumbará y será “absorbido” hasta el punto de no ser visible, de no estar presente, ya que la santidad, que es la vida en sí, se separará del residuo espiritual que se llama muerte. Por lo tanto, ya no tendrán vida alguna y desaparecerán como el humo, como dice: “La muerte se extinguirá para siempre”[xii].
Sin embargo, no se extinguirán hasta que todas las almas hayan sido separadas. Así, las letras iniciales de “La muerte se extinguirá para siempre” son las letras de “Hével”, para insinuar que no ocurrirá hasta que se completen todas las reencarnaciones de Hével, que son las de Moshé Rabenu reencarnando en cada generación para separar las almas de entre los desechos. Cuando se completen entonces vendrá Mashíaj y entonces la muerte se extinguirá para siempre.
י. ובזה תבין מש”ה, הנך שוכב עם אבותיך וקם והוא א’ מן המקראות שאין להם הכרע.
10. Con esto puedes entender lo que está escrito: “He aquí que morirás con tus padres, y este pueblo se levantará”[xiii], que es uno de los versículos que carecen de resolución.
הגהה – אמר שמואל, לאפוקי ממאן דפירוש שאין להם הכרע, ר”ל, איני יכול להכריע אם נדרש לפניו או לאחריו
Nota: Shmuel dice, excluyendo la negación del significado de que carecen de resolución, a lo que se refiere es que no se puede determinar si la palabra va antes o después.[xiv]
יא. פירוש, כי מלת וקם, נמשך לפניו ולאחריו, ושניהם אמת, כי הנה עתיד משה עצמו יחזור בגלגול בדרא בתראה ואז יקום, וזהו הנך שוכב עם אבותיך וקם. גם אז בדרא בתראה, יתגלגלו כל דור המדבר עם הערב רב, וזהו וקם העם הזה וגו’. והענין הוא, כי אין לך דור ודור שמרע”ה אינו בתוכו בסוד וזרח השמש ובא השמש, דור הולך ודור בא, כדי לתקן את הדור ההוא. וגם דור המדבר עצמו, עם הערב רב, כלם יתגלגלו בדרא בתראה, כימי צאתך מארץ מצרים. וגם משה יקום בתוכם, כי כלם הם מסוד הדעת, משה, ודור המדבר, וגם הערב רב, כמבואר אצלינו בפרשת שמות. וזש”ה אח”כ, אשר הוא בא שמ”ה, והם אותיות מש”ה, כי משה יתגלגל עמהם כנזכר. וז”ס כל הת”ח שבדור הזה, נשותיהם שולטות עליהם, לפי שהם מזמן דור המדבר, שהם לא נתנו נזמיהם לעגל. והאנשים חטאו, ונתנו נזמיהם לעגל. אמר שמואל, וכ”כ לעיל ע”ש:
11. Esta es la explicación: la palabra “Vekam / y se levantará” puede ser leída con lo que la palabra que le precede y también con la que la sigue, y ambas son adecuadas.
En el futuro, el propio Moshé regresará y se reencarnará en la generación final y “se levantará”, por lo que dice: “morirás con tus padres y te levantarás”. Pero, también en la generación final toda la “Generación del Desierto”, con la Multitud Mixta se reencarnará, y a esto se alude a: “este pueblo ‘se levantará’, etc.” La cuestión es que no hay una sola generación en la que Moshé Rabenu, no esté allí, se entiende por medio de interpretación metafísica del verso que dice: “El sol sale y el sol se pone”[xv], y el verso que dice: “Una generación va y otra viene”[xvi], para rectificar cada generación.
Además, la propia Generación del Desierto con la Multitud Mixta, todos ellos se reencarnarán en la generación final, “como en los días de la salida de Egipto”[xvii].Moshé también se levantará entre ellos, porque todos son del aspecto de Dáat: Moshé, la Generación del Desierto y la Multitud Mixta, como se ha explicado en el “Shaar haPesukim” en la porción Shemot.
Así está escrito después: “… a la que van allí”[xviii], las primeras letras de cada una de las tres palabras son: “Mem-Shin-Hey / Moshé”, ya que Moshé se reencarnará con ellos, como se ha mencionado.
Este es el sentido metafísico respecto a todos los eruditos de la Torá en esta generación cuyas esposas los gobiernan. Es porque las mujeres son del tiempo de la Generación del Desierto, y no dieron sus aretes por el becerro. Los hombres pecaron y dieron sus aretes para el becerro. Shmuel dice: Lo mismo estaba escrito arriba; véase allí.
Actos de bondad en personas malas
יב. עוד דע, כי כל הנשמות ע”י חטאו של אדה”ר, נתערבו טוב ברע, ולכן לפעמים יהיה, שקצת טוב שבנפש הצדיק, נתערב ברשע וקצת רע של הרשע, נתערב בצדיק. ובזה תבין מש”ה, אשר יש צדיקים שמגיע אליהם כמעשה הרשעים וכו’. כי כמה צדיקים יש שהם עוברים איזו עבירה פרטיית, ונכשלים במה שלא יכשל רשע אחד. וכן להפך כמה רשעים גמורים עושים קצת מצות פרטיות בתכלית עשייתם ונזהרים בהם כל ימיהם. גם תבין בזה ענין צדיק גמור, ורשע גמור, ובינוני. כי הכל תלוי כפי חלקי נצוצות הטוב שבו, וכפי מספר חלקי נצוצי הרע שבו. ועוד כי אופני העבירות או המצות שעושים, הם כפי ערך בחי’ הנצוצות שבו, ובאיזה אבר ושרש הם, אם טוב ואם רע, כך הם חושקים ותאבים אל המצות או אל העבירות ההם יותר מזולתם ורודפים תמיד אחריהם:
12. Además, entiende que todas las almas, como resultado del pecado de Adám haRishón, se volvieron buenas mezcladas con el mal, y por lo tanto a veces sucederá que algo de lo bueno del Néfesh de una persona justa se mezclará con una persona mala, y que algo de lo malo de la persona mala se mezclará con la persona justa. Con esto se puede entender lo que está escrito: “Hay algunos justos que pueden realizar actos de los malvados, etc.”[xix]. Hay muchas personas justas que transgreden algún tipo de pecado en el que ninguna persona malvada tropezará, y lo contrario también: muchas personas completamente malvadas realizan algunos Mitzvot a propósito, y son cuidadosos con ellos toda su vida.
Entiende también con esto el tema de una persona completamente justa, una persona completamente mala, y una persona promedio. Todo depende de la porción de chispas buenas dentro de él, y la cantidad de chispas malas dentro de él. Además, la manera en que se realizan los pecados o las Mitzvot es relativa al nivel de las chispas dentro de él, y de qué miembro y raíz provienen, ya sea buena o mala. En consecuencia, anhelarán y desearán ya sea hacia las Mitzvot o los pecados, unos específicos más que otros, y persiguiéndolos constantemente.
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יג. והנה לסבה זו החמירו בס”ה, שצריך האדם למרדף בתר חייביא, ולמזכה להו כמאן דרדיף בתר חייו וכו’, והענין הוא, כי ברדוף הצדיק אחר הרשע לזכותו, אולי הרשע ההוא יש בו אותם נצוצות טובות שנאבדו ממך, ונצוצותיו הרעות נתנו לך, וע”י שתתחברו יחד בחשק ואהבה, אז הטוב שבו יוסר ממנו ויותנו בך, ואז אתה נשלם בכל הטוב, והוא נשלם בכל הרע. וז”ס צדיק נוטל חלקו וחלק חבירו בג”ע, רשע נוטל חלקו וחלק חבירו בגיהנם. וזש”ה אם רעב שונאך האכילהו לחם. וכמ”ש ז”ל על פסוק כי תראה חמור שונאך, אין הכתוב מדבר אלא באדם רשע שמותר לשנאותו כמש”ה הלא משנאך ה’ אשנא, ואמר אם רעב שונאך תאכילהו לחם, ר”ל מחמת נצוץ טוב שבו, ומתאוה ורעב לעשות טובה, האכילהו לחם לחמה של תורה ומצות, ותזכהו, כי עי”כ גחלים שהם נצוצי הרע שבך, אתה חותה על ראשו, ויתחברו עמו, ויוסרו ממך. וכמש”ה, ונשא השעיר עליו את כל עונותם אל ארץ גזירה, ונצוצי הטוב שבו יוסרו ממנו, וה’ ישלימם לך, ונמצא שאתה שלם בטוב, והוא שלם ברע. וכמ”ש ז”ל, אל תקרי ישלם לך, אלא ישלימהו לך, ולפי שהשי”ת טוב אינו מזכיר שמו על הרעה, כמש”ה כי גחלים אתה חותה על ראשו. אבל על הטוב הזכיר שמו, כמש”ה וה’ ישלם לך כנזכר כי הוא עושה הטוב הזה:
13. Por esta razón, se insiste en el Libro del Zóhar que una persona debe perseguir a los malvados, para hacerles méritos, como quien corre tras su propia vida, etc. El punto es que una persona justa debe perseguir a esta persona malvada para traerle mérito, porque, “Tal vez esta persona malvada tiene en él chispas buenas que se perdieron de ti, y sus chispas malvadas te fueron dadas. Si te haces amigo de él con anhelo y amor, entonces lo bueno que hay en él se le quitará y se te dará a ti y te completarás con todo lo bueno, mientras que él se completará con todo lo malo”.
Este es el significado oculto de lo que dijeron nuestros rabinos: “El justo toma su porción y la de su amigo en el jardín del Edén. El malvado toma su porción y la de su amigo en el Gehinóm”[xx]. Y, esto es lo que está escrito, “Si tu enemigo tiene hambre, aliméntalo con pan”[xxi], y como lo que ellos han escrito refiriéndose al verso, “Cuando veas el burro de tu enemigo”[xxii]. Este versículo no se refiere a nadie sino a una persona malvada a la que está permitido odiar, como está escrito: “A los que te odian a ti, Elohim los odiaré”[xxiii].
Está escrito: “Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer pan”, lo que significa que debido a la chispa buena que hay en él, desea y tiene hambre de hacer el bien, así que dale de comer pan, el “pan” de la Torá y las Mitzvot, y hazle merecer. Como resultado, los “carbones”, que son las chispas malas dentro de ti, se “juntarán sobre su cabeza”[xxiv], se unirán a él y se apartarán de ti. Esto es semejante a lo que está escrito: “El macho cabrío llevará todos los pecados sobre él a una tierra desolada”[xxv], de modo que las chispas buenas que hay en él se apartarán de él, y Elohim te las devolverá, haciéndote completo con el bien, y a él completo en el mal.
Como los sabios, de bendita memoria, escriben: “No leas ‘te lo pagará’, sino ‘lo completará para ti”’. Puesto que Elohim, bendito sea, es bueno, no menciona Su Nombre en relación con el mal, por eso dice: “Porque juntarás carbones de fuego sobre su cabeza”[xxvi]. Sin embargo, en relación con el bien sí menciona Su Nombre, por eso dice: “HaShem te lo pagará”[xxvii], como se ha mencionado, porque Él hace este bien.
הקדמה כא
Introducción 21
El arrepentimiento
א. והיא מיוסדת בעניני התשובה והגלגול. דע, כי התשובה היא באימא. והגלגול הוא באבא. ולכן כל מי שחטא, אם יעשה תשובה, אז אימא עילאה הנקרא תשובה, יש בידה לתקן פגם האדם, ובזה יספיק. אבל אם לא עשה תשובה, אז צריך שיתגלגל בגלגול לתקן עונו, וזה ע”י אבא, כי הוא הנקרא מחשבה כנודע, ועליו נאמר וחשב מחשבות לבלתי ידח ממנו נדח, והוא המחזירו בגלגול לתקנו. ונבאר עתה עניני התשובה, עם שכבר התחלנו לבאר חלקי התשובה שהם שמנה בהקדמה ששית:
1. Esto se fundamenta en el tema del arrepentimiento y la reencarnación. Sabe que el arrepentimiento está en la Ima y la reencarnación está en el Aba. Por lo tanto, para cualquier persona que pecó, si se arrepiente entonces la “Ima superior”, que se llama “Arrepentimiento”, tiene la capacidad de rectificar la mancha de la persona, y esto será suficiente.
Sin embargo, si no se arrepintió tendrá que reencarnarse en una reencarnación para rectificar su pecado, que es a través de Aba, que se llama “Pensamiento”, como se conoce. Con respecto a Pensamiento dice: “considera los pensamientos para que nadie sea desterrado de él”[xxviii], es decir, lo devuelve en una reencarnación para que se rectifique.
Ahora se explicarán los temas del arrepentimiento, además de lo que ya comenzamos a explicar sobre las divisiones del arrepentimiento en la introducción 6.
ב. ועתה נבאר באופן אחר, ובו יתבאר מאמר ר’ מתיא בן חרש ז”ל, בפרק בתרא דיומא בענין ד’ חלקי כפרה, עבר אדם על מצות עשה, והנה כללות הענין הוא, כי תשובה ר”ל, תשוב ה’. והענין הוא כמה (במה) שהודעתיך כי האדם כלול מכל העולמות, ואע”פ שלא זכה עדיין אל כלם, רק אל נפש דעשיה, עכ”ז מוכן הוא לקבל את כלם לכשיתקן מעשיו, וזה תלוי ביד האדם, כפי מעשיו כך ישיג מיצירה, או מבריאה, או מאצילות. וז”ס פסוק ויוצר רוח האדם בקרבו, שארז”ל שהנפש של האדם נגדלת בהיות בתוכו והבן זה. ואמנם הפרש גדול יש בין הזוכה לזה או לזה, והוא, כי הנה הודענוך כלל אחר, כי נפש האדם כלולה ברמ”ח איברים שלה, ובשס”ה גידים שלה. וכן הרוח. או הנשמה. והנה כשהאדם חוטא פוגם באיברי פרטיי מאברי הנפש, או הרוח, או הנשמה. וכפי מה שיש בו, כך הוא גדולת חטאו. אם יש לו נפש, פוגם בנפש, ואם רוח ברוח, ואם נשמה בנשמה:
2. Ahora se explicará de otra manera, en la que la declaración de Rabí Matya ben Jarash, de bendita memoria, en el último capítulo de Yoma, respecto a las cuatro divisiones de la expiación: “El que transgrede una Mitzvá Positiva, etc.”.
El principio de la cuestión es que el “arrepentimiento / Teshuvá” puede escribirse “teshuv-Hey / retorno de la Hey”. El punto es, como se ha hecho saber, que el hombre incorpora todos los mundos, y aunque todavía tenga que merecerlos todos, sólo el Néfesh de Asiá, es capaz de recibirlos todos una vez que rectifique sus acciones. Depende de la persona, y según sus actos puede conseguir Yetzirá, Beriá o Atzilut. Este es el significado oculto del versículo: “Él crea el Rúaj del hombre dentro de él”[xxix], como dicen nuestros rabinos, de bendita memoria: “El Néfesh del hombre crece mientras está dentro de él”. Entiéndase esto. Sin embargo, hay una gran diferencia entre una persona que merece este nivel u otro nivel.
Otro principio que se nos ha dado a conocer es que el Néfesh de una persona incluye 248 miembros y 365 tendones, al igual que el Rúaj y la Neshamá. Cuando una persona peca, mancha miembros específicos de los miembros de su Néfesh, o el Rúaj, o la Neshamá. De acuerdo a lo que tiene en él, esa es la magnitud de su pecado. Si tiene un Néfesh, mancha el Néfesh; si el Rúaj, entonces el Rúaj, si la Neshamá, entonces su Neshamá.
ג. וכן עד”ז כפי גדולת הנפש של האדם, כך היא גדולת תוקף יצרו וכמ”ש ז”ל כל הגדול מחבירו, יצרו גדול הימנו. והענין כך הוא במה שידעת כי גם את זה לעומת זה עשה האלהים וכמו שיש אבי”ע, ושבעה היכלות בכל עולם מהם, מבחי’ הקדושה. כן ישנם בבחינת הקליפות. וז”ס צופה רשע לצדיק, כי רוצה להדמות אל הקדושה, כקוף בפני אדם. ובזה תבין תוקף חומר חטאו של אדה”ר שגרם קלקול ופגם בכל העולמות, עד סוף כל הדורות. והסבה היא, עמ”ש כי כפי תוקף גדולת נשמתו, כך תוקף הפגם שפגם. וכן עד”ז בצדיקים וחסידים גמורים כגון ריב”ז, כי חטא קל אצלו, והוא חמור מכמה חטאות של אחרים. ונמצא כפי זה, כי מי שיש לו נפש מן עשיה, אינו פוגם רק בעשיה בלבד, כי עד שם השגת ידו ולא יותר. ועד”ז גם כן כאשר ישוב בתשובה, הוא מתקן בעשיה, שהוא המקום אשר פגם:
3. De la misma manera, según la grandeza del Néfesh de una persona es la fuerza de su inclinación al mal, tal como nuestros sabios escribieron: “Quien es más grande que su amigo, también su inclinación al mal lo es”. Es así en base a lo que sabes, porque eso también es correspondiente a: “esto lo hizo Elohim”[xxx]. Así como hay Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá y los siete palacios en cada mundo desde el nivel de la santidad, también lo hay en el nivel de las Klipot. Este es el significado metafísico del verso: “El malvado vigila al justo”[xxxi], porque quiere ser similar a la santidad, así como un mono se asemeja a un hombre.
Con esto comprenderás la fuerza y la gravedad del pecado de Adám haRishón, que causó destrucción y mancha en todos los mundos, hasta el final de todas las generaciones. La razón se basa en lo que se ha escrito, que según la fuerza de su alma fue la fuerza de la mancha que causó. Es similar para individuos completamente justos y piadosos, como Rabí Yojanán ben Zakái, para quien un pecado leve es más severo que muchos pecados de otros.
Según esto, alguien que tiene un Néfesh de Asiá sólo mancha a Asiá, porque hasta allí llega y no más. Asimismo, también cuando se arrepiente rectifica a Asiá, que es el lugar que manchó.
ד. וכבר הודעתיך כי ד’ אותיות של הוי”ה, מתחלקות בד’ עולמות אבי”ע, ובכל אות מהם יש הוי”ה אחת, והם, אות י’ והוי”ה אחת מהם דע”ב, באצילות. ואות ה’ והוי”ה אחת מהם דס”ג, בבריאה. ואות ו’ והוי”ה אחת מהם דמ”ה, ביצירה. ואות ה’ והוי”ה דב”ן, בעשיה. נמצא, כי החוטא פוגם כביכול בד’ עולמות הנזכרים, וגם בשמו הגדול יתברך. וז”ס פסוק ויצאו וראו בפגרי האנשים הפושעים בי, פירוש, בשמי ממש. כל אחד כפי מדרגת נפשו, כמו שביארנו. ועד”ז כששב בתשובה, מתקן בשמו הגדול ממש, בארבעה אותיותיו. וז”ס ארבעה חלוקי כפרה, ותשובה לד’ מיני חטאות. נמצא, כי הארבעה חטאות פוגמים בארבעה אותיות ההוי”ה, וארבעה מיני תשובות וכפרות, חוזרים לתקן ארבעה אותיות הוי”ה:
4. Ya se ha dado a conocer que las cuatro letras de “Havayah / יהוה” se dividen en los cuatro mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, y que cada letra corresponde a un Havayah particular.
Ocurre de esta manera: la letra Yud y un Havayah de ellas es 72 en Atzilut; la letra Hey y un Havayah de ellas es 63 en Beriá; la letra Vav y un Havayah de ellas es 45 en Yetzirá, y la letra Hey y un Havayah es 52 en Asiá.
Por lo tanto, una persona que peca hace una mancha, por así decirlo, en los cuatro mundos mencionados, y al Gran Nombre, que Él sea bendito. Este es el significado metafísico del versículo: “Saldrán y verán los cadáveres, los que pecaron contra Mí”[xxxii], siendo la explicación literalmente “dentro de Mi Nombre”, cada uno según el nivel de su alma, como se ha explicado.
Del mismo modo, cuando una persona se arrepiente, en realidad rectifica al Gran Nombre de cuatro letras. Este es el significado de las cuatro divisiones de la expiación y el arrepentimiento para cuatro tipos de pecados. Así, los cuatro pecados manchan las cuatro letras de Havayah y los cuatro tipos de arrepentimiento y expiación rectifican las cuatro letras de Havayah.
ה. ואחר שהקדמנו לך ההקדמות הנז’, נבאר עתה לשון המאמר, וזה עניינו, הא’, עבר אדם על מ”ע, לא זזו משם עד שמוחלים לו וכו’. וקודם שנבאר עניינו, נחזור להקדים הקדמה אחרת, והענין הוא, דע, כי תשובה, ר”ל, תשוב ה’. וארבעה מיני תשובות הם, לפי שלפעמים תרד העשיה, שהיא ה”א תתאה, אל שלשה ראשונות של י”ס דקליפה, וזה נקרא גלות שכינה. ואם החטא יותר חמור, יוריד האדם בחטאו את העשיה, בשלשה אמצעיות של הקליפות. ואם יותר חמור, יורידנה בשלשה תחתונות של הקליפה. ואם החטא יותר חמור, יורידנה במלכות הרשעה העשירית שבי”ס של הקליפות. הם הם ארבע בחי’ של גלות שכינה שהיא העשיה, היורדת בתוך הקליפות:
5. Después de comenzar con los principios mencionados, se explicará el lenguaje de la declaración del Talmud. Esta es la idea: el primer caso es que una persona transgredió una Mitzvá Positiva: “no se va hasta que le perdonen, etc.”.
Antes de explicar el asunto volveremos y comenzaremos con otro principio. Lo que debes saber es que “Arrepentimiento / Teshuvá” significa “ el retorno de la Hey / teshuv-Hey”. Hay cuatro tipos de arrepentimiento, porque a veces Asiá, la Hey inferior, será la que descienda a las tres primeros de las 10 Sefirot de las Klipot. Esto se llama “el exilio de la Shejiná”. Si el pecado es más grave la persona hará que Asiá descienda a las tres Sefirot medias de las Klipot, y si es más grave entonces descenderá a las tres inferiores de las Klipot. Si su pecado es más grave, entonces descenderá al “Maljut Maligno”, la décima de las 10 Sefirot de las Klipot. Estos son los cuatro niveles de exilio de la Shejiná, que es Asiá, para que descienda a las Klipot. (ver figura 13)
ו. אמנם מי שפוגם ביצירה, או בבריאה, או באצילות, אינו גורם שיורדין אל הקליפות, כי הקליפות למטה מעולם העשיה עומדות, אבל הוא באופן אחר, ובו ארבעה מדרגות הנז’ ממש, והוא, כי היצירה יורדת בעשיה, בשלשה ראשונות שבה. ולפעמים בשלשה אמצעיות. ולפעמים בשלשה תחתונות. ולפעמים במלכות של עשיה. והרי הם ארבעה מדרגות בירידת היצירה בעשיה, וגם הם נקראים גלות אל עולם היצירה, יען ירד מקדושתו החמורה, אל קדושה קלה שבעשיה. ועל דרך זה מדרגות אלו הארבעה הם בירידת הבריאה ביצירה, ונקרא גלות הבריאה. וכן על דרך זה בירידת האצילות אל הבריאה, ונקרא גלות האצילות, בארבעה מיני מדרגות עצמם הנזכר וכל אלו נקראים גלות שכינה:
6. Sin embargo, alguien que peca en Yetzirá, Beriá, o Atzilut, no hace que descienda a las Klipot porque las Klipot están por debajo del mundo de Asiá. Ocurre de otra manera, que en realidad tiene los cuatro niveles mencionados.
Es que Yetzirá desciende a Asiá, a sus tres primeras, a veces a las tres del medio, a veces a las tres del fondo, y a veces al Maljut de Asiá. Estos son los cuatro niveles a los que puede descender Yetzirá en Asiá, y también se denomina: el “Exilio de Yetzirá”, ya que pasó de un nivel superior de santidad a uno más ligero que está dentro de Asiá. De la misma manera existen los cuatro niveles en los que Beriá puede descender en Yetzirá, llamado el “Exilio de Beriá”. Del mismo modo, Atzilut puede descender a Beriá, llamado el “Exilio de Atzilut”, según los cuatro niveles mencionados, y todos ellos son llamados “Exilio de la Shejiná”.
ז. הכלל העולה, כי ארבעה סיגים הם, וכל סוג כלול מארבע מינים. פירוש, כי ארבעה עולמות הם, וכנגדם יש ארבעה מיני תשובות כוללות. ובכל עולם מהם, יש ארבעה מיני תשובה פרטית:
7. El principio que surge es que hay cuatro categorías, y cada categoría contiene cuatro tipos. Esta es la explicación: Hay cuatro mundos y en correspondencia con ellos hay cuatro tipos generales de arrepentimiento. En cada mundo hay cuatro tipos específicos de arrepentimiento.
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Notas
[i] Tehilím 68:7
[ii] Shemot 21:3
[iii] Devarim 32:34
[iv] Iyov 33:29
[v] Shemot 21:2
[vi] Shemot 21:2
[vii] Shemot 21:3
[viii] Miqueas 7:15
[ix] Devarim 31:16
[x] Kohélet 9:10
[xi] Zacarías 14:4
[xii] Yeshayahu 25:8
[xiii] Devarim 31:16
[xiv] El Shaar haPesukim de Devarim detalla este verso, y es que la morfología de las palabras del verso son un tanto ambiguas, por un lado pareciera decir que el morirá con sus padres y con su pueblo, y por el otro lado nos dice que el morirá con sus padres y después se levantará junto a su pueblo; haciendo referencia a su reencarnación postrera junto a su pueblo. El siguiente párrafo explicará un poco este punto.
[xv] Kohélet 1:5
[xvi] Kohélet 1:4
[xvii] Mijá 7:15
[xviii] Devarim 31:16
[xix] Kohélet 8:14
[xx] Jagigá 15a
[xxi] Mishlé 25:21
[xxii] Shemot 23:5
[xxiii] Tehilím 139:21
[xxiv] Mishlé 25:22
[xxv] Vayikrá 16:22
[xxvi] Mishlé 25:21
[xxvii] Mishlé 25:21
[xxviii] II Shmuel 14:14
[xxix] Zacarías 12:1
[xxx] Kohélet 7:14
[xxxi] Tehilím 37:32
[xxxii] Yeshayahu 66:24
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