En esta Parashá el Arizal se enfoca solamente a un verso de la misma, a pesar de ser muy corto su comentario nos recuerda una idea que los Rabinos de antaño ya habían enseñado, se trata de los requisitos para que un ave pueda comerse. Los sabios codificaron estas características en la palabra “Ave” en hebreo, y esta codificación fue transmitida a través de generaciones.

El verso citado es:

“Toda ave pura se puede comer.” (Devarim 14:11)

Al respecto está escrito en el Shaar haPesukim:

(מזולתו) ידוע הוא שרז”ל נתנו ד’ סימנים בצפור טהורה, ונרמזו במלת צפור, והם אצב”ע יתירה. זפ”ק. דור”ס. קרקב”ן נקלף. והנה אותיות שניות שבסימנים אלו, הם אותיות צפור. כך שמע מורי ז”ל, משם חכם אחד ע”ה. (ע”כ מזולתו):
Es sabido que nuestros rabinos, de bendita memoria, proporcionaron cuatro señales que indican su un ave es pura, aludidos en la palabra “ave/tzafor”. Las señales son: un dedo extra, un buche, que no es un ave de presa, y una molleja que se puede pelar. Las segundas letras de las palabras de estas señales forman la palabra “tzipor”. Esto es lo que oí de mi maestro, de bendita memoria, en nombre de cierto Sabio, sobre él sea la paz.

Lo que nos dice es que es bien sabido que nuestros sabios, de bendita memoria (Raza”l), establecieron cuatro señales o características para identificar un ave pura según la ley judía. Estas señales son características físicas específicas que permiten distinguir entre aves puras e impuras.

Se menciona que los cuatro signos están insinuados o codificados en la palabra “צפור” (tzafor, que significa “ave” o “pájaro”). Las características son:

“אצב”ע יתירה” (Etzba Yeteira): Esto se refiere a un dedo adicional, una de las señales de un ave pura.

“זפ”ק” (Zafek): Una característica relacionada con el esófago del ave, que debe ser liso y continuo.

“דור”ס” (Doress): Se refiere a que el ave no debe ser de las que capturan presas con sus garras, es decir, no debe ser un ave rapáz.

“קרקב”ן נקלף” (Korkeban Niklaf): Se refiere a un estómago (molleja) que puede ser pelado o separado fácilmente.

El texto sugiere que las letras segundas de cada una de estas palabras (que representan los signos de pureza) forman la palabra “צפור”. Esto indica un tipo de codificación mística o esotérica en la palabra “צפור”, relacionando los signos de pureza con la propia palabra que representa al ave

La información proporcionada, aunque breve, es de gran valor, ya que encapsula una enseñanza profunda sobre la simbología en la Kabalá. El análisis de la palabra ‘צפור’ revela cómo los sabios conectaron elementos específicos de la pureza en las aves con las letras de la palabra, mostrando la interrelación entre la lengua sagrada y las leyes espirituales. A través de esta síntesis, se pone de manifiesto cómo incluso una simple palabra puede contener un universo de significado, lo que refleja la riqueza y profundidad de la sabiduría cabalística.