Beneficios del Ibur

יג. והנה ענין העבור הזה, הוא לשתי סבות, האחת היא, כי ע”י עבור נפש הצדיק באיש הזה, תתוקן נפש האיש הזה, ותזדכך, כדוגמת ערך נפש הצדיק ההוא, ועי”כ תוכל לעלות בעוה”ב, במדרגת מעלת הצדיק ההוא, כנזכר כי הצדיק ההוא יעזרהו ויסייעהו, להוסיף מצות וקדושות יתירות, והנה סבה זו היא לצורך האיש הזה. עוד סבה שנית, לתועלת הצדיק עצמו המתעבר בו, כי כיון שהוא מסייעו להוסיף מצות ותקונם, נוטל חלק בהם, וז”ס מ”ש ז”ל, גדולים צדיקים, שאפילו במיתתם זוכים לבנים וכו’. והוא, כי הוא מזכה אל האיש הזה, ונעשה לו כאב להדריכו ולסייעו, וזוכה בסבתו כנזכר:

13. Y mira, este asunto del Ibur tiene dos propósitos:

El primero es que, como resultado del Ibur del alma justa en esta persona, el Néfesh de esta persona será rectificado y refinado en correspondencia con el Néfesh de la persona justa. Como resultado, será capaz de ascender en el Mundo Venidero al nivel de la altura de la persona justa, como se ha discutido, ya que esta persona justa le ayudó y asistió a añadir Mitzvot y santidad adicional. Según esta razón, es en beneficio de la propia persona que lo hospedó.

El segundo es, porque esto beneficia a la persona justa hospedada, el Ibur dentro del hospedador. Puesto que ayuda a añadir Mitzvot y a su rectificación, recibirá una porción de estas.

Este es el significado trascendental de lo que los sabios, de bendita memoria, escribieron, : “Grandes son los justos, porque incluso en la muerte merecen hijos, etc.”[i]. Al hacer que la persona hospedadora haga méritos, se convierte en un padre que guía y asiste, y hace méritos por esta razón, como se ha mencionado.

יד. ודע, כי הצדיק הזה, כיון שנכנס בו לסייעו בחיים חייתו בסוד העבור כנזכר, ולא בסוד גלגול, לכן הוא קרוב לשכר ורחוק להפסד, כ”א האיש הזה יעשה מצות, נוטל חלק בשכר ההוא. וז”ס מ”ש ז”ל כי הצדיק נוטל חלקו וחלק חבירו בג”ע, והבן סוד העמוק הזה, ואין עתה עת להאריך בו. אמנם אם ירשיע האיש הזה, אין לצדיק ההוא שום עונש והפסד עמו, יען כי הוא איננו מתעבר בו, רק להיטיב אליו, ולא להרע לו, ואדרבא אם האיש ההוא חוזר בו מאשר תקן להטיב, אז הצדיק ההוא נפרש ממנו והולך לו. וטעם הדבר הוא, במה שנתבאר, כי סוד העבור הוא בחיים של האדם, ואיננו דבוק ונקשר עם גוף האדם, כמו הנפש של האדם עצמו בגלגול, שנכנסה בו בעת שנולד, ונתקשרה ונתדבקה שם בתכלית הדבוק, ואינה יכולה לצאת משם עד יום המיתה. משא”כ בנפש הצדיק שנכנסת שם בסוד העבור, כי נכנסת ברצונה, ויוצאת ברצונה. ואם האדם יתמיד בצדקתו, גם הצדיק ההוא יתמיד שכונתו אצלו, כדי ליטול חלק במעשה האיש הזה, ועומד שם עד שיפטר האיש הזה מן העולם, ויעלו שניהם יחד במדרגה אחת כנז”ל. ואם האיש הזה ירשיע מעשיו, אז הצדיק ההוא מואס בחברתו והולך לו, כי הנה איננו עומד שם בקבע, רק בהשאלה, כדמיון אושפיזא המתאכסן בבית בעל הבית, עד זמן שיוכשר בעיניו, ואם אינו מוצא שם נחת רוח הולך לו, ולסבה זו ג”כ כאשר יקרה איזה יסורין אל האיש הזה, אין הצדיק ההוא מרגיש בצער כלל, ואינו סובלם עמו, יען כי איננו דבוק שם רק בהשאלה:

14. Y entiende, este justo, ya que entró en esta persona para asistirla durante su vida en el aspecto de Ibur, como se discutió, y no en el aspecto de reencarnación, está “cerca de la recompensa y distante de la pérdida”. Pues, si el hospedador realiza una Mitzvá recibirá una parte de la recompensa. Este es el significado metafísico de lo que los sabios han escrito: “Una persona justa recibe su porción y la porción de su amigo en el Jardín del Edén”[ii]. Entiende bien este profundo secreto, aunque por ahora no es el momento de ampliarlo.

Sin embargo, si la persona se vuelve mala, esta alma justa no tendrá ningún castigo o pérdida con ella, ya que sólo vino como Ibur en ella para causarle el bien, no para causarle el mal. Por el contrario, si esta persona niega lo que había rectificado para el bien, entonces el alma justa se separará de ella y la abandonará.  La razón de esto, por lo que se ha explicado, es que el aspecto del Ibur es que se produce durante la vida de la persona, y no está pegada o conectada al cuerpo de la persona, como lo está el Néfesh de la propia persona hospedadora con la que se reencarna y que entra en ella al nacer. Este Néfesh está conectado y se aferra allí con un profundo aferramiento, y no es capaz de salir de allí hasta el día de su muerte. Esto es diferente al Néfesh de la persona justa que entra en el aspecto del Ibur, porque entra voluntariamente y sale voluntariamente.

Si la persona hospedadora continúa actuando con rectitud, el alma justa seguirá siendo su “vecina” para tomar una porción de las acciones de esta persona. Permanecerá allí hasta que esta persona muera, cuando los dos ascenderán juntos al mismo nivel, como se mencionó anteriormente.

Sin embargo, si la persona actúa de manera malvada, entonces el alma justa se disgustará con ella y se irá. No está allí permanentemente, sino “prestada”, como un huésped que permanece con su anfitrión según lo considere oportuno, marchándose si se vuelve desagradable. Por esta razón, si el sufrimiento le ocurre a esta persona, el alma justa no sentirá el dolor en absoluto ni lo soportará con él, porque no se aferra allí y sólo está como prestada.

טו. הכלל העולה, כי לפעמים יעשה האדם איזו מצוה גדולה, אשר על ידה יזכה שיתעבר בו נפש איזה צדיק מן הראשונים, ואז אפשר להיות כי יתוקן ויזדכך כל כך, עד שתשוב נפשו של האיש הזה, במדרגת נפש הצדיק ההוא ממש, ואז צריך שישלים האדם גם רוחו ונשמתו בתכלית הזכוך, עד אשר יהיו ראויים להתלבש בנפש המזוככת ההיא. ואחרי זה יהיה שקול במדרגת הצדיק ההוא ממש, ויעלה למעלה ממקום שרש נשמתו אשר ממנה חוצבה. וכל זה הוא, לסבת עזר וסיוע הצדיק ההוא:

15. El principio que surge es que a veces una persona realizará una gran Mitzvá y como resultado merecerá el Ibur de un Néfesh de un justo de generaciones anteriores. En consecuencia, es posible rectificarse y refinarse hasta tal punto que el Néfesh de esta persona alcanza el mismo nivel que el Néfesh del justo. Entonces la persona debe completar también su Rúaj y Neshamá, refinándolos enormemente hasta que se vuelvan adecuados para ser vestidos por un Néfesh tan refinado. Después de esto, estará literalmente en el mismo nivel del justo, y ascenderá a arriba, al lugar desde el cual la raíz de su alma había sido “tallada”. Todo esto es debido a la ayuda y asistencia de esta alma justa.

Cuando un nivel de Asía asciende a uno de Atzilut

טז. ודע, כי לפעמים אפשר שתתעלה נפש האדם, עד שתהיה נפשו מעולם האצילות, והוא, כי הנה כלל הדבר הוא, כי הנפש מן עשיה, והרוח מן יצירה, והנשמה מן בריאה, ואמנם בדרך פרט, הנה בכל עולם מאלו, יש בו בחי’ נר”ן, ונמצא כי לפעמים יהיו באדם נר”ן, מעשיה יצירה בריאה. ולפעמים יהיו לו נר”ן ממלכות ומז”א ומאימא דעשיה, ולפעמים שלשתם מן היצירה, ולפעמים שלשתם מעולם הבריאה, ולפעמים כלם מן האצילות, נפש, מנוקבא דז”א. רוח, מז”א. נשמה, מאימא. חיה, מאבא. ולפעמים נפש מעשיה, ורוח ונשמה מיצירה. ולפעמים נפש מיצירה, ורוח ונשמה מבריאה. ולפעמים נפש מבריאה, ורוח ונשמה מאצילות. וכן עד”ז בכל פרט ופרט שבכל עולם מד’ עולמות אבי”ע כנודע כי כל עולם מאלו הד’ עולמות, כלול הוא מכל ד’ עולמות אבי”ע, ומי”ס, וכן עשר מעשר עד אין מספר, ואין כח בקולמוס להאריך בכל פרטים אלו כלם, כי עצמו מספר, והמשכיל יבין ויקיש מעצמו:

16. Y entiende que a veces es posible que el Néfesh de una persona ascienda hasta que su Néfesh sea del Mundo de Atzilut. La regla general es que el Néfesh es de Asiá, el Rúaj es de Yetzirá, y la Neshamá es de Beriá. Sin embargo, de manera más detallada, hay niveles de Néfesh, Rúaj y Neshamá incluso en cada mundo.

Por lo tanto, a veces el Néfesh, Rúaj y Neshamá de una persona son de Asiá, Yetzirá y Beriá, y a veces su Néfesh, Rúaj y Neshamá son del Maljut, Ze’ir Anpín e Ima de Asiá.

A veces, todos ellos son de Atzilut: Néfesh de la Nukvá de Ze’ir Anpín; Rúaj de Ze’ir Anpín; Neshamá de Ima; Jayá de Aba. 

A veces Néfesh es de Asiá, y Rúaj y Neshamá son de Yetzirá. A veces Néfesh es de Yetzirá y Rúaj y Neshamá son de Beriá. A veces Néfesh es de Beriá y Rúaj y Neshamá son de Atzilut. Lo mismo ocurre con cada detalle en los cuatro mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, como se sabe.

Esto se debe a que cada uno de los cuatro mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá incorpora los cuatro mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, y de las 10 Sefirot, e igualmente, 10 dentro de 10 infinitamente. El lápiz no es capaz de ampliar todos estos detalles porque su número es incontable. La persona comprensiva comprenderá y hará las conexiones por sí misma.

יז. אבל צריך שתדע, כי מה שאמרנו, שפעמים יהיו לו נר”ן מן היצירה, או מן הבריאה וכו’, אין כונתינו לומר, שאין לו נפש מצד העשיה כלל, כי הנה נודע שאפילו השכינה הנקראת מלכות, היא מקננא בעשיה, ומכ”ש בנפש של האדם. אבל כונתינו לומר, כי הנפש של האדם הבאה מעשיה, תזדכך כל כך, עד שאינה נרגשת, בערך סבת אור הנפש דיצירה שבו, ואז נקרא הכל נפש דיצירה. וכן עד”ז בשאר החלוקות, כי אפילו כשאנו אומרים שיהיו לו נר”ן מן האצילות, הוא בהיותם מתלבשים תוך הנפש ורוח ונשמה, דעשיה יצירה בריאה, אלא שאינם עולים בשם, וכלם נטפלים ונקראים בשם אצילות. ומזה תקיש אל שאר הפרטים הנזכרים:

17. Sin embargo, debes saber que cuando se dice que a veces el Néfesh, el Rúaj y la Neshamá son de Yetzirá, o de Beriá, etc., esto no quiere decir que no tenga un Néfesh de Asiá en absoluto. Como es sabido, incluso la Shejiná, que se llama “Maljut”, anida en Asiá, cuánto más el Néfesh de una persona.

Más bien, el significado que se pretende, es decir que el Néfesh de la persona que proviene de Asiá puede llegar a ser tan refinado que no puede ser percibido en relación con la luz del Néfesh de Yetzirá en ella. En ese punto, todo se llama Néfesh de Yetzirá. Lo mismo ocurre con el resto de las divisiones, de modo que cuando se dice que tiene un Néfesh, Rúaj y Neshamá de Atzilut, significa que es revestido dentro del Néfesh, Rúaj y Neshamá de Asiá, Yetzirá y Beriá. No se hace referencia a ellos por su nombre, ya que todos son secundarios y por lo tanto se refieren a ellos en términos de Atzilut[iii]. De esto se puede derivar el resto de los detalles mencionados.

Comentario

La primera parte de este artículo nos revela dos propósitos benéficos que tiene la reencarnación cuando viene como Ibur, uno es en beneficio del hospedador (persona físicamente viva) y el otro beneficiando al hospedado (el alma que viene). Cuando se realizan mandamientos teniendo algún alma como Ibur, los méritos y las recompensas por el mandamiento le corresponden tanto al hospedador como al hospedado. Esta alma que viene como Ibur tiene la intención de ayudar a su hospedador a realizar su rectificación con mayor eficacia, pero no es a fuerzas, si el hospedador no lo desea ninguna alma vendrá sobre él como Ibur. De hecho, si ya hay una alma dentro como Ibur, es probable que se vaya al sentirse incómoda.

Lo anterior puede sonar casi imposible, es decir, cómo sé yo cuándo viene un alma como Ibur a acompañarme, y ¿Quién es esa alma? En principio, esto es algo que podemos sentir en aquellos momentos de éxtasis espiritual, quizá te has levantado un día “con el pie derecho” y sientes la necesidad de ser la mejor persona del mundo, te sientes feliz y deseoso de realizar cualquier cosa buena por el mundo. En ocasiones, en la mayoría de veces, después de realizar algún acto altruista sientes algo en tu interior, sientes paz pero al mismo tiempo sabes que necesitas hacer más actos como esos. No necesitamos sentir literalmente cómo un alma entra a nuestro cuerpo, puede ser tan sutil que simplemente nos sentimos “bien” e “inspirados”. La segunda pregunta se irá resolviendo a lo largo del libro, es que el alma que viene como Ibur a cada uno de nosotros depende del nivel espiritual y la raíz a la que pertenece nuestra alma, es un procedimiento complejo en el que se necesita saber mucho de tí mismo.

Este artículo termina con los párrafos 16 y 17 done el Arizal nos recuerda la división de nuestra alma entre cada mundo espiritual, podríamos pensar que nuestra alma es solo una chispa de luz y ya, pero no es tan simple, de los 5 niveles que tenemos asociados a los mundos espirituales existen subcategorías, para rectificarnos completamente tenemos que cubrir con cada una de esas categorías. esta parte la explica el Arizal en los primeros párrafos del libro, no obstante, es necesario tenerlo muy en cuenta, comprenderlo nos ayuda a descifrar también el proceso del Ibur dentro de nosotros.

Daniel ben Eliyahu

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[i] Sanedrín 47a

[ii]  Jagigá 15a

[iii] Es decir, cuando el Néfesh de Asiá se rectifica tanto, su luz puede alcanzar el brillo del Néfesh de otros niveles, ya no parece el Néfesh de Asiá, sino el Néfesh de Beriá, o quizá brilla tanto que se asemeja al Néfesh de Yetzirá o Atzilut. Cuan ocurre esto, si el Néfesh de Asiá se parece tanto al Néfesh de Atzilut, entonces se le llama “Néfesh de Atzilut” aunque en esencia sigue siendo “Néfesh de Asiá” sin embargo, debido a su gran brillo, se le llama “Néfesh de Atzilut” reconociendo el trabajo de perfeccionamiento que realizó.